戰國策目錄序
劉向所定著《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱十一篇者闕。臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬，而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇復完。
敘曰：向敘此書，言周之先，明教化，修法度，所以大治。及其後，詐謀用而仁義之路塞，所以大亂。其說既美矣。率〈鮑本「率」作「卒」〉以謂此書，戰國之謀士，度時君之所能行，不得不然，則可謂惑於流俗而不篤於自信者也。
夫孔、孟之時，去周之初，已數百歲，其舊法已亡，其舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以爲不可改者，豈將強天下之主以後世之所不可爲哉？亦將因其所遇之時，所遭之變，而爲當世之法，使不失乎先王之意而已也〈鮑本無「也」字〉。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其爲國家天下之意，本末先後未嘗不同也。二子之道，如是而已。蓋法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一。此理之不易者也。故二子者守此，豈好爲異論哉？能勿苟而已矣。可謂不惑於流俗而篤於自信者也。
戰國之游士則不然，不知道之可信，而樂於說之易合。其設心注意，偷爲一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患。其相率而爲之者，莫不有利焉而不勝其害也，有得焉而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之，亦滅其國。其爲世之大禍明矣，而俗猶莫之悟也。惟先王之道，因時適變，法〈鮑本「法」上有「爲」字〉不同而考之無疵，用之無敝，故古之聖賢，未有以此而易彼也。
或曰，邪說之害正也，宜放而絕之。則此書之不泯，不泯其可乎？對曰，君子之禁邪說也，固將明其說於天下。使當世之人，皆知其說之不可從，然後以禁則齊；使後世之人，皆知其說之不可爲，然後以戒則明。豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善於是。故孟子之書，有爲神農之言者，有爲墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼春秋，下至秦、漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不得而廢也。
此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇。《崇文總目》存者八篇，今存者十篇云。編校史館書籍臣曾鞏序。
拼音
譯文
劉向編定的《戰國策》一共三十三篇，崇文總目稱有十一篇缺失了。我走訪了士大夫家，才全部得到了這部書，並且修正了其中的錯誤，對不可考據的文章發起了疑問，這樣以後《戰國策》三十三篇就完整了。
敘曰：劉向給此書作序，說周的祖先，明確了教化，修整了法度，所以天下得到大治；到後來，謀劃欺詐的作用，仁義的道路阻塞了，所以出現了大亂，這個說法是很正確的。到後來說此書是由於戰國的謀士，審度當時的君王能辦到的，不得不這樣；就可以稱爲被流俗所迷惑，而不執着自己的學說了。
孔孟所處的時代，離西周初年已經幾百年，文王武王用過的法令制度已經散失，原先傳承的風俗薪火已經熄滅很久了；這二人竟特別闡發先王的治國體系，告訴我們（仁義）是不可變更的，哪裏是要迫使天子及其後人做不能做的事呢？也不過是要根據他們遇到的時代特點以及與以前不同的情形，來制定當代的法令制度，使之不違背先王的旨意罷了。
二帝三王的統治，他們的變化固然很大，他們的方法自然不一樣，但是他們治理天下的願望，處理事務的主次、始終、先後關係的方法，不曾有什麼不同啊。孔孟的學術門徑就是這樣。法令是用來適應變化的，不一定完全相同；王道，是用來建立國家的根本的，不能不保持一致，這是不可改變的真理。所以孔孟捍衛這個，那裏是喜歡發表不同的見解呢？衹是不肯無原則的附和，取悅他人罷了。可以說是不被一般人的看法迷惑並且確信相信自己判斷的人。
戰國的遊說之士卻不這樣。不懂得王道可信，卻樂於說其易合。其用心措意苟且爲權時之計，不作長久打算。因而討論欺詐的好處，而對弊端避諱不談；強調戰爭的好處而不談論其中的憂患。一個接一個得聽言行事者，並非沒有益處但比不上帶來的害處；得到的比不上失去的。像蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯這樣的謀士，因此而喪生，而諸侯和秦國因爲施行了他們的政策而遭遇滅國之災。多麼明顯，這是世界的一大禍害呀。但是俗世仍然沒有醒悟過來。衹有遵循先王正確的法度，積極適應時代，做出改變，雖然法度不同，但是檢查不出瑕疵，實行起來也沒有弊端。所以古代的聖賢，沒有因此而改變自己的想法。
有人問：“戰國遊士之說會損害正道，應該棄絕，那麼這本書不銷燬，也是可以的嗎？”回答說：“德才兼備之人禁絕戰國遊士之說是通過向天下人解釋明白這些理論，使當代世人明白，那些說法是不可行的，然後就能禁絕邪說、達到思想劃一的目的了；使後世的人明白戰國遊士之說是行不通的，然後就能消戒邪說，達到明世的效果，哪裏需要把書籍毀滅呢？放出去但是使它難以實行，沒有比這更好的辦法了。所以孟子的書中，有講到神農的理論和墨子的理論，但都是批判的話語。就這本書而言，上承《春秋》，下達秦漢之間，二百四五十年之間的行事都記載在上面，萬萬不可以廢除。”
這本書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，崇文總目存八篇，現在還有十篇。
