待月軒記

宋 · 蘇轍

昔予遊廬山，見隱者焉，爲予言性命之理曰：“性猶日也，身猶月也。”予疑而詰也。則曰：“人始有性而已，性之所寓爲身。天始有日而已，日之所寓爲月。日出於東。方其出也，物鹹賴焉。有目者以視，有手者以執，有足者以履，至於山石草木亦非日不遂。及其入也，天下黯然，無物不廢，然日則未始有變也。惟其所寓，則有盈闕。一盈一闕者，月也。惟性亦然，出生入死，出而生者，未嘗增也。入而死者，未嘗耗也，性一而已。惟其所寓，則有死生。一生一死者身也。雖有生死，然而死此生彼，未嘗息也。身與月皆然，古之治術者知之，故日出於卯，謂之命，月之所在，謂之身，日入地中，雖未嘗變，而不爲世用，復出於東，然後物無不睹，非命而何？月不自明，由日以爲明。以日之遠近，爲月之盈闕，非身而何？此術也，而合於道。世之治術者，知其說不知其所以說也。”
予異其言而志之久矣。築室於斯，闢其東南爲小軒。軒之前廓然無障，幾與天際。每月之望，開戶以須月之至。月入吾軒，則吾坐於軒上，與之徘徊而不去。一夕舉酒延客，道隱者之語，客漫不喻曰：“吾嘗治術矣，初不聞是說也。”予爲之反覆其理，客徐悟曰：“唯唯。”因志其言於壁。

譯文

以前我遊歷廬山時，遇見一位隱者，給我講解個性與天命的道理說：個性如同太陽，生命如同月亮。我疑惑並且追問，隱者就說：人最初都有個人情志，個性寄寓於生命。天從開始就有太陽，太陽寄寓於月亮。太陽從東方升起，當它出現，萬物都依賴它；有眼睛的得以看視，有手的得以捉拿，有腳的得以行走，至於山石草木也都是沒有太陽便不會如願成長。等到太陽下山，世界便陰暗下去，沒有什麼東西不頹廢萎靡。然而太陽卻從沒有改變。只有它所寄寓的，纔有圓滿和虧缺，圓滿虧缺交替的，是月亮。個人情志也是這樣，從出生到死去，出現並且生存着的並沒有增添什麼。消失並且死去的也並沒有消耗什麼，個人性情是從一而終的。只有它寄託的地方，纔有死生，生存死去的都是生命。即使有生有死，這樣在這裏死去在另一處生長，從沒有停止。生命和月亮都是這樣。古時候治理國家的人知道這個道理，因此太陽早晨在早晨升起，稱爲命，月亮的存在，稱爲身，太陽落下地平線，即使沒有改變，卻不能被世間萬物利用，復還又從東方升起，這樣以後萬物沒有看不見的，不是命理又是什麼？月亮不能自己發光，藉由太陽才得以明亮。用太陽的遠近，決定月亮的盈闕，不是生命又是什麼？這是方法，融合與道理中。世間的治理國家的人，知道這種言論卻不知它爲什麼這樣論述。
我驚奇他的言論並且以此爲長久志向。在這裏建造房屋，在它的東南開闢成小軒。軒的前面空曠寂靜沒有阻礙，幾乎與天邊相接。每月十五，打開門窗片刻月光便到來。月光進入我的軒室，而我坐在軒室上方，月光來回不離去。一此舉辦酒席宴請客人，說出隱者的言論，客人散漫且不理喻的說:我曾經治理國家，從來沒聽說過這樣的說法。我給他反覆的複述它的道理，客人慢慢領悟說:是這樣 於是在牆壁上記錄下這言論。

賞析

這是一篇談“性”論“道”的文章。文中的廬山隱者，實是一位道家人物，他講的“Et”“月”“生“死”，反覆變化，就是在闡明道家（老子）的理論。道學被後人稱爲“性命之學”。
老子對於“道”，作過定義性的解釋。他曾說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之日‘道’。”可見“道”是先天地而存在，並且是“周行而不殆”的。老子的思想，雖具有樸素的辯證法因素，但是，它是建立在客觀唯心主義的基礎上、建立在虛無的“道”的學說的基礎上。他認爲天地萬物都是“道”所派生的。“道”是從“無”來的，“有”是從“無”中派生出來的。他說天地萬物生於“有”，有生予“無”。這樣，他所說的“周行而不殆”的“道”的“返”或“復”，就是“無一有一無”的循環過程。蘇轍相信道家學說。因此，他對廬山隱者的一番話，常記不忘，並且反反覆覆地向友人宣傳，還把隱者的話，記在他那“待月軒”的牆上，可見他對道家的玄理，是多麼虔誠。
全篇文章，主要部分是記廬山隱者的話。。性猶日也，身猶月也”是全篇議論的中心。用比喻來講道理，是議論文常用的方法之一。它的好處，是用常見易知的事物，來比附所要講的難於理解的道理。他說人的“性”是依附於“身”來表現的，“日”之性是依附於“月”來表現的。文章既以日、月之出入與盈闕來打比方，就先將喻體講清楚。日出則萬物皆遂，日入則萬物皆廢；太陽雖然有出有入，但太陽是沒有變化的。月雖然有盈有闕，它只是證明日的不變，不變就是一，“性一而已”。接下去講“身”，“身”當然是人，人有生有死，“雖有生死，然而死此生彼，未嘗息也。”就好比月亮有盈有闕，循環不止。這就是“道”，也就是道家“無一有一無”的循環論。在論述了生死不息的正題之後，廬山隱者說：“世之治術者知其說，不知其所以說也。”歸根到底，“日”的出入，“月”的盈闕，“人”的生死，都是合於“道”的，世界沒有增長，沒有消耗，“性～而已”，“道”也是永恆不變的。
老子的哲學思想，說到底是客觀唯心論，這些道理，在隱者的講述裏，是玄而又玄的。難怪在蘇轍講給友人時，“客漫不喻”，就是客人聽的很糊塗，經反覆解釋，最後客人也不便再說其他了，只好“唯唯”算了。蘇轍之所以給他的小軒命名爲“待月軒”，正是他從道家的玄理中取來的。