譯文
這時,須菩提又對佛說:世尊,善男子善女人發現無上正等正覺心,了知無我相人相衆生相壽者相,不再執取邪知邪見的禁戒和外道修持法門,對世尊所說正法深信不疑,淡薄種種貪慾、嗔心、愚癡,自然發露了上求佛果,下化衆生的菩提心,到此時節,應當如何安住菩提心?如何降伏修道難,度衆更難的畏懼心理?佛告訴須菩提:善男子善女人,發露上求佛果下化衆生的菩提心,應當生起這樣的心:我要救度一切衆生,救度了一切衆生,而沒有一衆生實際被我救度。爲什麼呢?如果菩薩畏懼修道難,畏懼度化衆生更難,就是有我相、人相、衆生相、壽者相,就不是菩薩。爲什麼這樣說呢?須菩提,實在沒有任何什麼,連發無上正等正覺心都沒有,夢幻中的事,究竟什麼也沒有。須菩提,你的意思怎麼樣?如來在無數阿僧祗劫,燃燈佛出現於世時,有任何什麼,證得無上正等正覺嗎?沒有,世尊。就我瞭解佛所說的義理,佛在燃燈佛那裏,持五蓮花奉上如來,又持身投地布發遮住污泥,供養聖尊從身上走過,併發誓願,願將來之世作佛當如燃燈佛,那是現象上的事,如夢如幻,於無上正等正覺心,沒有任何什麼,願將來之世作佛當如燃燈佛,也沒有燃燈佛授記,於來世當得作佛,號釋迦牟尼。佛說:正是如此,正是如此。須菩提,我於爾時,心意清淨,沒有任何什麼妄想住相,如來於未來世當證得無上正等正覺。須菩提,那時候我如果住相供養如來,住相發願將來成佛當如燃燈佛,心裏畏懼成佛難,畏懼度化衆生更難,以爲如來必得真常不滅的無上正等正覺,燃燈佛就不給我授記說:你於來世當得作佛,號“釋迦牟尼”。因爲我無所住發無上正等正覺心,領悟實無有法證得無上正等正覺,所以然燈佛給我授記,說這樣的話:你於來世當得作佛,號“釋迦牟尼”。什麼原因呢?所謂如來,就是萬法都如其本來的義理,沒有任何什麼。如果有人說:如來證得真常不滅的無上正等正覺,須菩提,實在沒有任何什麼,佛證得無上正等正覺。須菩提,如來所證得的無上正等正覺,無實無虛。如果諸相非相,唯獨如來所得是真實,好比夢中所見一切皆虛妄,唯獨撿到的金錢不假。這麼說,無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎?所說虛幻非虛幻,即是“諸相非相”,如果虛幻是斷滅性的,何必辛苦修行?無上正等正覺於是中無實無虛,所以如來說任何一切什麼,都是佛法。須菩提,所說任何一切什麼,包括色受想行識,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識,苦集滅道等四諦法,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能等六波羅蜜,涅槃,阿耨多羅三藐三菩提,以及其他看不到、想不到的任何什麼,就是虛幻的任何一切什麼,所以只是名叫做任何一切什麼。須菩提,比如人的身體長得很大。須菩提說:世尊,如來說人的身體長得很大,比如在夢中,身體長得很大很大,而實際上沒有,只是虛幻的長得很大,只是名叫做大身。須菩提,菩薩也是如此,如果他這樣說:我應當救度無量衆生。那麼,他就不能名叫做菩薩。爲什麼呢?須菩提,實在沒有任何什麼,微塵都沒有,哪有衆生可滅度?菩薩要開悟,破迷發現無上正等正覺心,徹底領悟諸相非相,沒有任何一法,才名爲菩薩,所以佛說任何一切什麼,沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者。須菩提,如果菩薩這樣說:我難行能行,我難證能證,難度能度,我當以種種功德和智能來建設未來的佛土,他就不能名叫做菩薩,爲什麼呢?如來說莊嚴佛土,就是虛幻的莊嚴,只是名叫做莊嚴。須菩提,如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麼,即知成佛不難,度化衆生也不難,如來說他真的是名叫做菩薩。
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註釋
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阿耨多羅三藐三菩提 (àn móu duō lā sān miǎo sān bō tí):梵文,意爲無上正等正覺,即成佛的最高境界。
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須菩提 (xū bō dǐ):佛經中的一個名字,通常譯爲善慧或善能。
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燃燈佛 (rán dēng fó):過去佛之一,象徵智慧之光。
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授記 (shòu jì):佛教術語,指對未來修行者的預言或保證。
翻譯
這時,須菩提對佛陀說:「尊敬的佛陀,那些追求覺悟的人,如何才能正確安住和降伏自己的心呢?」
佛陀告訴須菩提:「追求覺悟的人,應該有這樣的想法:我應該消滅所有衆生的苦難。然而,消滅了衆生的苦難後,卻並沒有一個衆生真正被消滅。爲什麼呢?須菩提,如果菩薩有自我、他人的觀念,以及衆生和壽命的概念,那就不是真正的菩薩。因爲實際上,沒有任何方法可以用來獲得覺悟。」
「須菩提,你覺得怎麼樣?佛陀是從燃燈佛那裏得到覺悟的方法嗎?」
「不是的,世尊。依我理解佛陀的話,佛陀從燃燈佛那裏並沒有得到獲取覺悟的具體方法。」
佛陀接着說:「沒錯,須菩提,事實上,佛陀並沒有通過任何方法達到覺悟。如果有的話,燃燈佛就不會預示我未來會成爲佛,名叫釋迦牟尼。因爲真正的覺悟來自對所有法無自性的理解,這就是爲什麼燃燈佛會那樣預言。」
「如果有人認爲佛陀得到了覺悟,須菩提,實際上並無具體的方法。佛陀得到的覺悟,既沒有實質也沒有虛假。因此,佛陀說所有的法都是覺悟的法。須菩提,當我們說所有法,它並非指單一的法,而是涵蓋了所有法的普遍性。」
「須菩提,比如一個人的身體長高。」
須菩提回答:「世尊,佛陀說身體長高,並不意味着它是大的,而是強調它的成長狀態,這纔是真正的『大』。」
「須菩提,菩薩也是這樣。如果他們說要消滅無數衆生,那就不叫真正的菩薩。因爲實際上,沒有固定的法定義務可以稱爲菩薩。所以佛陀教導一切法中都沒有我、人、衆生和壽者。」
「須菩提,如果菩薩說『我要裝飾佛土』,這也不符合菩薩的標準。因爲佛陀說,裝飾佛土並非真正的裝飾,而是意味着理解和包容。」
「須菩提,只有真正通達無我和法的菩薩,才被稱爲真正的菩薩。」
賞析
這段經文探討了佛教中關於無我、空性和覺悟的核心理念。佛陀通過對話,強調了追求覺悟的人不應執着於任何形式的自我概念,包括衆生的救贖和對佛法的特定理解。須菩提的提問和佛陀的回答,展示了佛教中對智慧和解脫的深刻洞察,以及對法無自性的強調。整個篇章富有哲理,引導人們超越世俗的觀念,認識到真正的覺悟存在於對一切法的平等看待和無分別心之中。