譯文
這時，須菩提又對佛說：世尊，善男子善女人發現無上正等正覺心，了知無我相人相衆生相壽者相，不再執取邪知邪見的禁戒和外道修持法門，對世尊所說正法深信不疑，淡薄種種貪慾、嗔心、愚癡，自然發露了上求佛果，下化衆生的菩提心，到此時節，應當如何安住菩提心？如何降伏修道難，度衆更難的畏懼心理？佛告訴須菩提：善男子善女人，發露上求佛果下化衆生的菩提心，應當生起這樣的心：我要救度一切衆生，救度了一切衆生，而沒有一衆生實際被我救度。爲什麼呢？如果菩薩畏懼修道難，畏懼度化衆生更難，就是有我相、人相、衆生相、壽者相，就不是菩薩。爲什麼這樣說呢？須菩提，實在沒有任何什麼，連發無上正等正覺心都沒有，夢幻中的事，究竟什麼也沒有。須菩提，你的意思怎麼樣？如來在無數阿僧祗劫，燃燈佛出現於世時，有任何什麼，證得無上正等正覺嗎？沒有，世尊。就我瞭解佛所說的義理，佛在燃燈佛那裏，持五蓮花奉上如來，又持身投地布發遮住污泥，供養聖尊從身上走過，併發誓願，願將來之世作佛當如燃燈佛，那是現象上的事，如夢如幻，於無上正等正覺心，沒有任何什麼，願將來之世作佛當如燃燈佛，也沒有燃燈佛授記，於來世當得作佛，號釋迦牟尼。佛說：正是如此，正是如此。須菩提，我於爾時，心意清淨，沒有任何什麼妄想住相，如來於未來世當證得無上正等正覺。須菩提，那時候我如果住相供養如來，住相發願將來成佛當如燃燈佛，心裏畏懼成佛難，畏懼度化衆生更難，以爲如來必得真常不滅的無上正等正覺，燃燈佛就不給我授記說：你於來世當得作佛，號“釋迦牟尼”。因爲我無所住發無上正等正覺心，領悟實無有法證得無上正等正覺，所以然燈佛給我授記，說這樣的話：你於來世當得作佛，號“釋迦牟尼”。什麼原因呢？所謂如來，就是萬法都如其本來的義理，沒有任何什麼。如果有人說：如來證得真常不滅的無上正等正覺，須菩提，實在沒有任何什麼，佛證得無上正等正覺。須菩提，如來所證得的無上正等正覺，無實無虛。如果諸相非相，唯獨如來所得是真實，好比夢中所見一切皆虛妄，唯獨撿到的金錢不假。這麼說，無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎？所說虛幻非虛幻，即是“諸相非相”，如果虛幻是斷滅性的，何必辛苦修行？無上正等正覺於是中無實無虛，所以如來說任何一切什麼，都是佛法。須菩提，所說任何一切什麼，包括色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識，苦集滅道等四諦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能等六波羅蜜，涅槃，阿耨多羅三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什麼，就是虛幻的任何一切什麼，所以只是名叫做任何一切什麼。須菩提，比如人的身體長得很大。須菩提說：世尊，如來說人的身體長得很大，比如在夢中，身體長得很大很大，而實際上沒有，只是虛幻的長得很大，只是名叫做大身。須菩提，菩薩也是如此，如果他這樣說：我應當救度無量衆生。那麼，他就不能名叫做菩薩。爲什麼呢？須菩提，實在沒有任何什麼，微塵都沒有，哪有衆生可滅度？菩薩要開悟，破迷發現無上正等正覺心，徹底領悟諸相非相，沒有任何一法，才名爲菩薩，所以佛說任何一切什麼，沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者。須菩提，如果菩薩這樣說：我難行能行，我難證能證，難度能度，我當以種種功德和智能來建設未來的佛土，他就不能名叫做菩薩，爲什麼呢？如來說莊嚴佛土，就是虛幻的莊嚴，只是名叫做莊嚴。須菩提，如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麼，即知成佛不難，度化衆生也不難，如來說他真的是名叫做菩薩。
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註釋
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阿耨多羅三藐三菩提 (àn móu duō lā sān miǎo sān bō tí)：梵文，意爲無上正等正覺，即成佛的最高境界。
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須菩提 (xū bō dǐ)：佛經中的一個名字，通常譯爲善慧或善能。
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燃燈佛 (rán dēng fó)：過去佛之一，象徵智慧之光。
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授記 (shòu jì)：佛教術語，指對未來修行者的預言或保證。
翻譯
這時，須菩提對佛陀說：「尊敬的佛陀，那些追求覺悟的人，如何才能正確安住和降伏自己的心呢？」
佛陀告訴須菩提：「追求覺悟的人，應該有這樣的想法：我應該消滅所有衆生的苦難。然而，消滅了衆生的苦難後，卻並沒有一個衆生真正被消滅。爲什麼呢？須菩提，如果菩薩有自我、他人的觀念，以及衆生和壽命的概念，那就不是真正的菩薩。因爲實際上，沒有任何方法可以用來獲得覺悟。」
「須菩提，你覺得怎麼樣？佛陀是從燃燈佛那裏得到覺悟的方法嗎？」
「不是的，世尊。依我理解佛陀的話，佛陀從燃燈佛那裏並沒有得到獲取覺悟的具體方法。」
佛陀接着說：「沒錯，須菩提，事實上，佛陀並沒有通過任何方法達到覺悟。如果有的話，燃燈佛就不會預示我未來會成爲佛，名叫釋迦牟尼。因爲真正的覺悟來自對所有法無自性的理解，這就是爲什麼燃燈佛會那樣預言。」
「如果有人認爲佛陀得到了覺悟，須菩提，實際上並無具體的方法。佛陀得到的覺悟，既沒有實質也沒有虛假。因此，佛陀說所有的法都是覺悟的法。須菩提，當我們說所有法，它並非指單一的法，而是涵蓋了所有法的普遍性。」
「須菩提，比如一個人的身體長高。」
須菩提回答：「世尊，佛陀說身體長高，並不意味着它是大的，而是強調它的成長狀態，這纔是真正的『大』。」
「須菩提，菩薩也是這樣。如果他們說要消滅無數衆生，那就不叫真正的菩薩。因爲實際上，沒有固定的法定義務可以稱爲菩薩。所以佛陀教導一切法中都沒有我、人、衆生和壽者。」
「須菩提，如果菩薩說『我要裝飾佛土』，這也不符合菩薩的標準。因爲佛陀說，裝飾佛土並非真正的裝飾，而是意味着理解和包容。」
「須菩提，只有真正通達無我和法的菩薩，才被稱爲真正的菩薩。」
賞析
這段經文探討了佛教中關於無我、空性和覺悟的核心理念。佛陀通過對話，強調了追求覺悟的人不應執着於任何形式的自我概念，包括衆生的救贖和對佛法的特定理解。須菩提的提問和佛陀的回答，展示了佛教中對智慧和解脫的深刻洞察，以及對法無自性的強調。整個篇章富有哲理，引導人們超越世俗的觀念，認識到真正的覺悟存在於對一切法的平等看待和無分別心之中。