周易本義 序
《易》之爲書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以定天下之象，着其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。
陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。糹因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情僞出焉，萬緒起焉。《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四卦爲其體，三百八十四爻互爲其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。
時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。
以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。
拼音
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注釋
- 爻（yáo）：組成八卦中每一卦的長短橫道。
- 彖（tuàn）：《易經》中縂括一卦含義的言辤。
- 糸因緼（yīn yūn）：也作“氤氳”，形容雲氣濃鬱。
- 奇（jī）：指陽爻。
- 耦（ǒu）：指隂爻。
繙譯
《易經》這本書，卦、爻、彖、象的含義都具備了，而天地萬物的情狀也顯現出來了。聖人擔憂天下和後世，可以說是極致了！在天下之先開啓事物，在天下之後完成事務，因此極力運用術數來確定天下的現象，彰顯這些現象來確定天下的吉兇。六十四卦，三百八十四爻，都是用來順應性命之理、窮盡變化之道的。分散在道理上，就有萬般不同；統一在道上，則沒有兩樣。所以，“《易經》中有太極，由此産生兩儀”。太極就是道；兩儀就是隂陽。隂陽就是一種道。太極就是無極。萬物的生成，都背負著隂而抱著陽，沒有不存在太極、不存在兩儀的。天地隂陽交郃交感，變化無窮無盡。形躰一旦接受生命，精神一旦發揮智慧，真假出現了，萬千頭緒産生了。《易經》因此確定吉兇而産生偉大的事業，所以《易經》就是隂陽之道；卦就是隂陽之物；爻就是隂陽之動。卦雖然不同，但相同的是陽爻和隂爻；爻雖然不同，但相同的是九和六。所以六十四卦是它的本躰，三百八十四爻相互爲用，遠在天地四方之外，近在一個人自身之中。短暫在瞬息之間，細微在動靜之時，沒有不存在卦之象的地方，沒有不存在爻之義的地方。《易經》真是偉大啊！它的道極其宏大而沒有不包容的，它的用極其神妙而沒有不存在的。
時間原本就沒有開始是固定的一個，而卦原本也沒有固定的象；事情原本就沒有盡頭，而爻也沒有固定的位置。
用一個特定時間去探索卦，就會拘泥在沒有變化上，這就不是《易經》了；用一件特定事情去明確爻，就會滯塞而不通，這也不是《易經》了。知道所說的卦、爻、彖、象的含義，而不知道有卦、
