醉白堂記

宋 · 蘇軾

故魏國忠獻韓公，作堂於私第之池上，名之曰“醉白”。取樂天《池上》之詩，以爲醉白堂之歌。意若有羨於樂天而不及者。天下之士，聞而疑之，以爲公既已無愧於伊、周矣，而猶有羨於樂天，何哉？
軾聞而笑曰：公豈獨有羨於樂天而已乎？方且願爲尋常無聞之人，而不可得者。天之生是人也，將使任天下之重，則寒者求衣，飢者求食，凡不獲者求得。苟有以與之，將不勝其求。是以終身處乎憂患之域，而行乎利害之塗，豈其所欲哉！夫忠獻公既已相三帝安天下矣，浩然將歸老於家，而天下共挽而留之，莫釋也。當是時，其有羨於樂天，無足怪者。然以樂天之平生而求之於公，較其所得之厚薄淺深，孰有孰無，則後世之論，有不可欺者矣。文致太平，武定亂略，謀安宗廟，而不自以爲功。急賢才，輕爵祿，而士不知其恩。殺伐果敢，而六軍安之。四夷八蠻想聞其風采，而天下以其身爲安危。此公之所有，而樂天之所無也。乞身於強健之時，退居十有五年，日與其朋友賦詩飲酒，盡山水園池之樂。府有餘帛，廩有餘粟，而家有聲伎之奉。此樂天之所有，而公之所無也。忠言嘉謨，效於當時，而文采表於後世。死生窮達，不易其操，而道德高於古人。此公與樂天之所同也。公既不以其所有自多，亦不以其所無自少，將推其同者而自託焉。方其寓形於一醉也，齊得喪，忘禍福，混貴賤，等賢愚，同乎萬物，而與造物者遊，非獨自比於樂天而已。古之君子，其處己也厚，其取名也廉，是以實浮於名而世誦其美不厭。以孔子之聖而自比於老彭，自同於丘明，自以爲不如顏淵。後之君子，實則不至，而皆有侈心焉。臧武仲自以爲聖，白圭自以爲禹，司馬長卿自以爲相如，揚雄自以爲孟軻，崔浩自以爲子房，然世終莫之許也。由此觀之，忠獻公之賢於人也遠矣。
昔公嘗告其子忠彥，將求文於軾以爲記而未果。既葬，忠彥以告，軾以爲義不得辭也，乃泣而書之。

譯文

已故的魏國忠獻韓公在自己家的園池上建造了一間廳堂，取名爲“醉白”。取白居易《池上》這首詩意，做了一首《醉白堂》歌。他的意思好像是認爲自己比不上白居易而羨慕白居易。天下的士人，聽說這事都很疑惑，認爲韓公比起伊尹和周公都毫不遜色，怎麼還會羨慕白居易，這是爲什麼呢？
我聽後笑着說：韓公豈只是羨慕白居易？他是想成爲平平常常默默無聞的人而做不到。上天生下這樣的人，就是要讓他擔荷治理天下的重任，那麼寒冷的人想得到衣服，飢餓的人想得到食物，凡是自己沒有得到的東西都想得到。如果全部滿足這些需求，那麼人們的要求將會沒完沒了。因此這個人終身處於憂患的環境之中，行走在利害相交的道路上，難道這是他想要得到的嗎？韓公已經輔佐了三朝皇帝安定天下，如今他一腔正氣將要告老還家，然而所有的人都挽留他，不放他走。在這樣的時刻，他的確羨慕白居易能安度晚年，這並不值得驚奇。然而拿白居易的一生與韓公相比，看他們兩個人誰更仁厚誰稍淺薄，誰擁有什麼誰欠缺什麼，那麼後代人的評論，就會更明白無欺。韓公以文韜使天下太平，用武略平定叛亂，出謀劃策安定社稷，卻不居功自傲。他急於召納賢才，不吝惜爵位利祿，而士子們並不知道是出於他的恩德。他處理武各英明果斷，使軍隊的將士們免受戰爭的創殘。四方的蠻夷之人都想瞻仰他的風采，天下人都把安危的希望寄託在他身上。這些都是韓公具有，而白公不具有的。在身體仍舊強健的時候請求退休，家居十五年之久，天天與他的朋友賦詩飲酒，極盡山水園池之樂。家中有吃有穿，還蓄養了歌舞女妓。這些是白公擁有，而韓公沒有的。進獻忠直的議論，在當世見到成效，而文章風采流傳後世，不論得志與否，都不改變自己的志節，道德淳美超越古人，這些是韓公與白公共同具有的。韓公既不以自己所具有的感到驕傲，也不以自己未能擁有的感到遺憾，他只是準備在自己與白居易共同具有的方面藉以託身。當他飲醉的時候，把得失看得沒有區別，把禍福忘得乾乾靜靜，不分責賤，不辨賢愚，天下萬物無所不同，而遊於自然天地之間，他並不是有意將自己比做白居易。古代的君子們，他們把謙虛看得比什麼都重要，他們追求的是廉直的名聲。因此他們的仁愛忠信遠遠超出了他們的名聲，世上的人將他們的美德代代傳流，從不厭倦。憑着孔子的聖明，他僅僅說自己要上追老子彭祖，認爲自己與左丘明相當，而自認爲比不上顏淵。後來的君子們，還沒有真正的德行，卻個個都自以爲很高明。臧武仲自認爲是聖人，白圭自認爲能與大禹相比，司馬相如自認爲不亞於藺相如，揚雄自認爲與孟軻不相上下，崔浩自比於張良。然而世人卻始終不這樣認爲。由此看來，韓忠獻公比其他人的確賢明得多了。
過去韓公曾經對他的兒子韓忠彥說，想讓我爲此堂寫一篇記，還沒來得及提出這個要求，韓公就逝世了。安葬過韓公之後，忠彥把這話告訴我。我認爲這是義不容辭的事，於是哭泣着寫了這篇記文。

注釋

醉白堂：北宋韓琦在其家鄉安陽修建的一所堂。
魏國忠獻韓公：即韓琦（1008—1075年），宋相州安陽人，字稚圭，天聖五年（1027年）進士。仁宗時，韓琦任陝西經略招討使，與范仲淹率兵抗敵。後入爲樞密副使，嘉祐中官同中書門下平章事。英宗立，封魏國公。韓琦爲相十年，臨大事，決大義，雖處危疑之際，知無不爲。卒諡忠獻。
樂天：即白居易（772—846年），字樂天，號香山居士，又號醉吟先生，祖籍太原，到其曾祖父時遷居下邽，生於河南新鄭。唐代現實主義詩人。
以爲公既已無愧於伊、周矣，而猶有羨於樂天，何哉：以爲韓公與伊尹、周公相比都不遜色，爲什麼還羨慕白樂天呢？伊、周：指商伊尹和西周周公旦。兩人都曾攝政，後常並稱，指主持國政的大臣。
無聞（wèn）：沒有名望。
天之生是人也，將使任天下之重，則寒者求衣，飢者求食，凡不獲者求得：大意說老天造就這樣一個人，倘若讓他擔起天下大任，那麼寒餒之人就會向他求衣求食，大凡沒有獲得重用的都向他要求得到重任。
苟：倘若。
是以終身處乎憂患之域，而行乎利害之塗，豈其所欲哉：因此終身處在憂患的境地，走着利害得失的路，這難道是他所希望的嗎？
相三帝：韓琦自嘉祐中爲相，事仁宗、英宗和神宗三帝，歷時十年。
浩然將歸老於家：坦然告老還家。浩然：廣大的樣子，文中作坦然解。
莫釋：沒有從這種境地中解脫。
有不可欺者：有不可隱瞞的。
文致太平，武定亂略，謀安宗廟，而不自以爲功：大意說韓琦在文德方面招致太平，在武功上又平定亂事，在謀略方面能安定國家，但又不自以爲功高。宗廟：天子、諸侯祭祀祖先的處所。封建帝王把天下據爲一家所有，世代相傳，故以宗廟作爲王室、國家的代稱。
急賢才，輕爵（jué）祿，而士不知其恩：加緊爲國家招納賢才，輕視自己的名利，以至於有識之士不知道他所加給他們的恩德。
六軍：周制，天子有六軍，諸侯國有三軍、二軍、一軍不等。後作爲全國軍隊的統稱。
四夷八蠻：邊遠少數民族。
忠言嘉謨（mó）：忠實的言論、美妙的謀劃。謨：謀劃。
古之君子，其處己也厚，其取名也廉：謂古代有德行的人，他約束自己很嚴厲，而在求名方面卻很廉謹。
實浮於名：其實際德行功績遠遠超出他所得的名譽。
孔子：名丘，字仲尼，春秋魯國陬邑人。他的思想以“仁”爲核心，以“禮”爲手段，被歷代統治者尊奉爲至聖先師。
老彭：即彭祖，傳說顓頊帝玄孫陸終氏的第三子，姓鍰名鏗，堯封之於彭城。
丘明：即左丘明，春秋魯國人。相傳曾爲魯太史，爲《春秋》作傳，成《春秋左氏傳》，又稱《左傳》。
顏淵：名回，字子淵，春秋魯人，孔子學生。好學，樂貧安道。
後之君子，實則不至，而皆有侈（chǐ）心焉：後來的所謂君子，實際的德行不夠，卻大都有奢望。
臧武仲自以爲聖：臧武仲是臧文仲之孫，自以爲聖，自以爲極端聰明。
白圭（guī）自以爲禹：白圭，戰國時人，在諸侯國內曾治小水，卻以鄰爲壑，向孟子誇耀說：“丹之治水也，愈於禹。”
司馬長卿自以爲相如：司馬長卿即司馬相如，字長卿，蜀郡成都人，西漢辭賦家。《史記·司馬相如列傳》：“相如既學，慕藺相如之爲人，更名相如。”
揚雄自以爲孟軻：揚雄，字子云，西漢官吏。西漢蜀郡成都《揚子法言·吾子》：“古者楊墨塞路，孟子辭而嗣之，廓如也。後之塞路者有也，竊自比孟子。”
崔浩自以爲子房：崔浩，字伯淵，小名桃簡，南北朝時期北魏政治家、軍事謀略家。他曾把自己比作張良。《北史·崔浩傳》：“性敏達，長於謀計，自比張良，謂己稽古過之。”
然世終莫之許也：可是世人始終沒有承認他們的自許。
忠彥：韓琦的長子。

序

《醉白堂記》是北宋文學家蘇軾創作的一篇議論性散文。在文中，作者並沒有用太多的筆墨去摹寫醉白堂及其景緻，而將韓琦與白居易進行了一番對比，就他們的優劣進行了評論，頌揚了韓琦才華出衆，功勳卓著，卻不以功高自詡的謙謹態度。文章集議論與抒情於一體，邏輯清晰，語言凝練。

賞析

“故魏國忠獻韓公，作堂於私第之池上，名之曰‘醉白’。取樂天《池上》之詩，以爲醉白堂之歌，意若有羨於樂天而不及者。”作者起手擒題，落筆生花。一個若字，尤耐人尋味，使文章頓起波瀾。韓公欽羨白樂天，是真是假，是虛是實，下文作了解答。難怪“天下之士，聞而疑之，以爲公既已無愧於伊、周矣，而猶有羨於樂天，何哉？”一個“疑”字乃全文關鍵。作者便由此“疑”字生髮議論，爲天下之士辨疑、釋疑。“軾聞而笑曰”，一個“笑”字，見出作者早已對天下之士的疑問了然於心，成竹在胸。“公豈獨有羨於樂天而已乎？方且願爲尋常無聞之人，而不可得者。”這兩句先總的作以簡要回答，指出韓公不只是單單欽羨白樂天，而是願作一個“尋常無聞”之人。接着作者指出：“天之生是人也，將使任天下之重，則寒者求衣，飢者求食，凡不獲者求得。苟有以與之，將不勝其求。是以終身處於憂患之域，而行乎利害之途。”這幾句所闡述的完全是莊子的思想。莊子認爲作爲人，“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪？”（《齊物論》）。終生勞碌而不見成功，精疲力竭而不知歸宿，多麼可悲。而韓公“既以相三帝安天下”，比起一般人來，是取得了巨大成就，那就該尋找一個歸宿，隱居故鄉。“而天下共挽而留之，莫釋也。”所以“當是時，其有羨於樂天，無足怪者。”白樂天六十一歲退居，直到七十五歲去世，過了十多年悠遊自樂的日子。韓公羨慕他，自然“無足怪”，這是不得已而求其次，是想作一個“尋常無聞”之人而不可得的時候，才作如是想的，其實並非韓公的本意，韓公比起白樂天還要超脫。
文章對韓白之優劣從三個方面進行了認真比較，比較的目的，仍在於爲天下之士辨疑、釋疑。其一，“文致太平，武定亂略，謀安宗廟，而不自以爲功。急賢才，輕爵祿，而士不知其恩。殺伐果敢，而六軍安之。四夷八蠻想聞其風采，而天下以其身爲安危。此公之所有，而樂天之所無也。”從文蹈武略、治國安邦來看，白樂天無法和韓公相比，可見韓公並非欽羨白樂天；其二，“退居十有五年，日與其朋友賦詩飲酒，盡山水園池之樂。府有餘帛，廩有餘粟，而家有聲伎之奉。此樂天之所有，而公之所無也。”從縱情山水之樂，享受聲色之娛來看，韓公比不了白樂天。比不了並非就羨慕，因韓公已超脫利害之外了；其三，“忠言嘉謨效於當時，而文采表於後世，死生窮達不易其操，而道德高於古人。此公與樂天之所同也。”二人的忠言嘉謨、文采、節操、道德完全相同，韓公更沒有必要羨慕白樂天了。從這三方面總的來看，自然還是韓公優於白樂天。因爲韓公優於白樂天，就不羨慕白樂天，這並非作者本意。因爲“公既不以其所有自多，亦不以其所無自少，將推其同者而自託焉。”在作者看來，韓公實已超脫有無、多少的利害了，絕不是因自己所無而羨慕別人所有。寫至此，韓公不羨白樂天的問題已經闡明，天下之士的疑問已經解決。文章似乎該結束了。不料，作者在一般人想不到的地方忽發奇想，以空靈虛擬之筆，寫出了下面一段絕妙的文字：“方其寓形於一醉也，齊得喪，忘禍福，混貴賤，等賢愚，同乎萬物，而與造物者遊，非獨自比於樂天而已。”這是全文的綱目，也是文章的高潮。一個“醉”字用得絕妙，不只是緊扣題目，而是另有深意。韓公在酒醉時，對得失、禍福、貴賤、賢愚完全等同視之，他的精神要同萬物並存，同造物者交遊。這又是莊子“天地與我並生，萬物與我爲一”的齊物論思想。人如果超生死、超功利、超社會、超是非，擺脫一切外在的束縛，就能同大自然合爲一體，就能得到真正的自由，絕對的快樂。原來，韓公羨慕的是這種最高境界的人，而不是羨慕白樂天。文章至此，境界忽然昇華。但是，作者所說的“同乎萬物，與造物者遊”的思想，並非就是韓公的思想。韓公忠君愛國，學優而仕，謹守儒教，是非分明，剛正不阿。任右司諫，曾一次奏罷宰相、參政四人，滿朝爲之震驚。作者在此是借爲“醉白堂”寫記，闡發自己深奧而富於哲理的聯想，抒發自己的情懷。
文章高潮過後，有一段平鋪直敘的議論。引古之君子自比於人，常常謙抑所以“實浮於名”；後之君子，常常自負，所以名浮於實，二者相比，更可看出“忠獻公之賢於人也遠矣”。結尾點出這篇記的寫作是韓公去世之後，“泣而書之”，表現了作者沉痛的哀悼之情。全文思路清晰，議論縱橫，揮灑自如。