成敗之跡，昭哉可觀。
我思古人，伊鄭之僑。以禮相國，人未安其教。遊於鄉之校，眾口囂囂。或謂子產，毀鄉校則止。曰：「何患焉，可以成美。夫豈多言，亦各其志。善也吾行，不善吾避。維善維否，我於此視。川不可防，言不可弭。下塞上聾，邦其傾矣。」既鄉校不毀，而鄭國以理。
在周之興，養老乞言；及其已衰，謗者使監。成敗之跡，昭哉可觀。
維是子產，執政之式，維其不遇，化止一國。誠率是道，相天下君。交暢旁達，施及無垠。於虖！四海所以不理，有君無臣。誰其嗣之？我思古人。
拼音
譯文
我崇敬的古人，第一個就是鄭國的子産。（他開始執政的時候），用禮制治理國家，大家還不理他那一套。來到辯論的場所--鄉校，眾人議論紛紛。有人對子産説：“毁掉鄉校議論就停止了。”子産説：“有什麽可擔心的呢？可以把它變成好事。哪能説是議論多了呢？也就是各抒己見嘛。對的，我們就采納；不對的（或者可能把事情搞壞的），我們就防止；是好是壞，我們就觀察一下嘛!河流不能堵塞，言論不能阻止。堵塞言路，主上蒙蔽，國家就要衰敗了!”鄉校沒有毁掉，而鄭國得以治理好。
周初興盛，（是因爲）奉養老成有德之人，聽取他們的意見；（周厲王）衰敗，是派人監視有意見的人的結果。成功失敗的事例，可以清楚地看出來。
這子産啊，執政的方式（難得）。衹因爲難得，纔治理一箇鄭國。眞的都用子産執政的方式，幫助天下的君王，（天下就能）政通景明，達到無限。哎!天下沒有治理好，（是因爲）衹有君王沒有賢臣啊。誰能繼承子産之風？（誰又具有子産之才）？我思慕古人。
注釋
伊：句首語氣詞。
僑：子産的名。
禮：指治國的禮法綱紀。
囂囂（xiāoxiāo）：喧嘩的聲音。
亦各其志：這是“亦各言其志”的意思。《論語·先進》：“亦各言其志也已矣。”
維：語氣詞。
否（pǐ）：惡。
弭（mǐ）：止。
理：治，指平治。
養老乞言：周朝興盛的時候，曾奉養一些年老而有聲望的人，讓他們提意見，幫助把國家治理好。《詩經·大雅·行葦》序：“行葦，忠厚也。周家忠厚，仁及草木，故能內睦九族，外尊事黃耇（gǒu，黃耇，老人之稱），養老乞言，以成其福祿焉。”
謗者：指批評國政的人。《國語·周語》載：周厲王暴虐無道，國人批評他，他派衛巫監視批評他的人。最後國人忍無可忍，把他放逐出國。
是：指示代詞，這個。
式：法式，榜樣。
維：通“惟”。這兩句是説只因子産沒有遇到聖君，他的教化就只限於一个鄭國。
化：教化。
於虖，同“嗚呼”。
“四海所以不理，有君無臣”句：四海（天下）之所以治不好，是因爲衹有君，沒有臣（指稱職的人臣）。
“誰其嗣之”句：《左傳·襄公三十年》載：子産從政三年，輿（眾）人誦之曰：“我有子弟，子産誨之；我有田疇，子産殖之。子産而死，誰其嗣之？”
序
《子産不毁鄉校頌》的體式是頌。頌是古代文章的一種體裁，但就其四言體式來説，實處於詩文之間，它往往與贊體同稱爲“頌贊”。劉勰説：“原夫頌惟典雅，辭必清鑠。敷寫似賦，而不入華侈之區。敬愼如銘，而異乎規戒之域。揄揚以發藻，汪洋以樹義。唯纖曲巧致，與情而變。其大體所底，如斯而已。”（《文心雕龍·頌贊》）劉勰指出頌的鋪寫如賦，但不華麗；敬愼如銘，但又不是純然規戒。而詞藻與義理，仍需具備，行文具有“巧緻”，隨所欲抒的情感而變。
賞析
子産不毁鄉校和周厲王監謗的故事，人們都不陌生。但韓愈卻在他的《子産不毁鄉校頌》中把二者聯繫起來，加以對照。這就使人感到很有新意，而且能够從中得到深刻的歷史教訓。
春秋時，“鄭人遊於鄉校，以論執政”。當時執政的是子産，他以禮法綱紀治國，進行了一些大膽改革。這就招致一些人的不滿，批評，甚至攻擊。有人建議毁鄉校，子産堅決反對。他説：“夫人朝夕退而遊焉，以議執政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之；是吾師也。若之何毁之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川，大決所犯，傷人必多，吾不克救也；不如小決使道（同導），不如吾聞而藥之也。”（見《左傳·襄公三十一年》）
子産對別人的批評采取的這種態度，是完全正确的，用現在的觀點來分析，也是符合唯物辯證法的認識論的。兩千多年前的子産能够有這樣的氣度和認識，是十分難能的。孔子對子産的作法也十分贊賞。據《左傳》記載：“仲尼聞是語（指上述子産的話）也，曰：‘以是觀之，人謂子産不仁，吾不信也。’”孔子把仁當作崇高的政治、倫理道德的標準，從不輕易以仁許人，現在居然據此即稱子産爲仁。這説明孔子認爲這種作法就是仁的一種表現，爲什麽呢？因爲這種作法和孔子的中庸學説是一致的。孔子的所謂中庸，幷不是要人們對人處事不分是非，模棱兩可。對於那種巧言令色的佞人、鄉願，孔子是非常鄙視的。孔子的所謂中庸，就是“執其兩端，用其中於民。”（《禮記·中庸》）孔子曾經説過：“君子之行也，度於禮，……事執其中。”（《左傳·哀公十一年》）中庸學説承認事物存在著對立的兩端，互相矛盾，又互相聯結，應取長補短，以得其中，否則就會“過猶不及”（《論語·先進》）。要避免事物的任何一端超過了界限（用現代哲學的術語來説就是“度”），就要求使兩端（即矛盾的雙方）都能及時暴露出來，使人們及時了解，采取措施，否則就會使問題堆積起來，變得積重難返，甚或釀成大禍。子産説“其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之；是吾師也”。否則“大決所犯，傷人必多，吾不克救也！不如小決使道（同導），不如吾聞而藥之也。”這些話正是這箇意思。
正确的認識方法，導致了良好的效果。當子産執政頭一年，有的人對他整頓田地疆界和溝洫等改革措施不理解，不滿意，就怨恨他，叫喊“孰殺子産，吾其與之！”正如韓愈在詩中所説的“眾口囂囂”，讎視到了極點。但子産旣不因爲這些人的不滿而停止自己的改革措施，也不對不滿的人采取鎮壓（毁鄉校）的辦法。而是如韓愈所説的那樣，“善也吾行，不善吾避”。結果，子産執政三年之後，輿（眾）人誦之曰：“我有子弟，子産誨之！我有田疇，子産殖之。子産而死，誰其嗣之？”鄭人從實踐中認識到子産的正确，對子産的態度也從讎恨變成愛戴，起了根本的變化。正因爲如此，韓愈在詩中稱頌“維是子産，執政之式（榜樣）。”這樣的頌詞，子産是當之無愧的。
韓愈在詩中，也舉了反面的例，就是《國語·周語》中著名的周厲王使衛巫監謗的故事。周厲王暴虐無道，國人批評他，他不但不改，反而派衛巫監謗，加以鎮壓。大臣召公勸説，“防民之口，甚於防川”，建議他多方設法聽取各種意見，然後斟酌采行。但是，厲“王弗聽，於是國人莫敢出言，三年乃流王於彘”。可能是由於吸取了周厲王失敗的教訓，子産纔能悟出鄉校不可毁的道理（前面引述的子産的一些話和召公的話很相似）。
經過這樣的對比，韓愈在詩中説：“成敗之迹，昭然可現。”他通過兩箇歷史故事，兩種方法帶來兩種結果，説明管理國家應該采取甚麽方法。當然，韓愈衹是從鞏固封建制度的立場出發的，但從認識論角度看，卻有普遍的意義。
韓愈最後爲子産的善政“化止一國”（他的教化衹限於一箇鄭國），而大發感慨。”四海所以不理，有君無臣，誰其嗣之？我思古人。”韓愈以爲天下之所以得不到正确的治理，就在於沒有稱職的良臣。因此，他對子産特別懷念。其實，在古代的封建社會，象子産這樣的良臣，是很難被重用的，縱使一時能執掌權柄，實施改革，也免不了要遭到保守勢力的攻擊，一旦失勢或死亡，其改革的善政便又復歸失敗，即所謂政以人舉，也必以人亡是也。
歷史的經驗證明，健全的政治，不能衹靠個別的聖君賢相，而要靠健全的政治法律制度，以保證人民群眾可以批評議論執政者及其作爲，社會上各方面的不同意見也都能及時反映出來，以便使人們通過實踐、試驗和比較，認識眞理。否則就會如韓愈在詩中所説的“下塞上聾，邦其傾矣！”同時，制度還要保證使那些思想品質好、有才幹的人材能不斷地被選拔出來，擔任重要的職務，使他們能大展宏圖。
