人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉。

出自 ⋅ 的《 》

南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。
紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。
日落狐狸眠冢上，夜歸兒女笑燈前。
人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉。

譯文

南山北山上有很多墓地
清明到了人們紛紛去掃祭
紙灰到處飛揚就像白色的蝴蝶
痛哭而流出的血淚染紅了滿山的杜鵑
太陽落山一切歸於靜寂
獨有狐狸在墳冢裏的窩中休息
晚上回家孩子們在燈前嬉戲
唉！人生本來如此
今朝有酒就應今朝醉
百年之後就連一滴也帶不到地底

注釋

紛然：衆多繁忙的意思。
九泉：指人死後埋葬的地方，迷信人指陰間。

賞析

詩歌首聯兩句是遠景，一句寫物景，一句寫人景。據此，我們不妨這樣想，詩人在清明節這一天來祭掃，未到墳塋聚集之地，即以目睹此景，因墓地往往在深處，怕妨路徑，故一眼必是望到遠景。那麼這是一種什麼樣的場景呢？“南北山頭多墓田”，“南北”當是虛指，意即四面八方。是不是就可以解成“四面八方的山頭上有很多墓田”了呢？難道我們竟沒有體會出詩人說這句話時無限悲涼的口吻嗎：“（你看啊！）四面八方的山頭上竟然有這麼多的墓田，（那些可都是死去的人啊！）”這樣解就豐滿得多了。下面人景也就很是順理成章了，墓地多，自然來祭掃的人也就多了：“清明祭掃各紛然”。可是這裏面有一個問題，“各”指每家祭掃每家的毫不相干，“紛然”則指人數衆多。那麼既然人數衆多，何以“各人自掃門前雪”呢？難道不會出現相互幫助、相互勸慰的場景嗎？須知道，人們一般只有在什麼情況下才會互不搭腔，就是已經痛苦難過到了極致，以致習慣成自然，各自心知肚明，無需多言。
頷聯兩句，詩人走上前去，鏡頭拉近，細節刻畫物景與人景：“紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。”字面上很好說，就是說冥紙成灰，灰飛漫天，好似白色的蝴蝶；相思成淚，淚滴成血，彷彿紅色的杜鵑。可爲什麼要以紙灰作蝴蝶，淚血作杜鵑，而不是旁的什麼？我們都知道中國古代美麗的神話中有莊周化蝶、杜鵑啼血的範式。那麼就清楚了：原來蝴蝶是溝通陰陽二界的使者啊，冥紙當然就是起到這樣的作用；同樣的，相思要怎麼樣來表達才最懇切，總不至於老是“思君如流水，何有窮已時”一類的吧，這樣就淺薄了。“我”要告訴陰間的人，“我們”想你想得都把眼淚哭幹了，現在啼出來的是血啊！這種震撼力，實在是難以言表的。
頸聯承接上句，依照時間發展續寫詩人的所見所想：“日落狐狸眠冢上，夜歸兒女笑燈前。”出句當然是虛景，哪裏會有這麼巧讓詩人碰到狐狸在冢穴裏面睡覺呢！不過是說，一天的祭掃結束了，日薄西山，人人各自歸家，但“我”知道，只有一種動物是不會離開的，那便是狐狸。你憑什麼這麼說？雖然“我”沒有看見，但“我”竟連“狐死必首丘”的道理也不懂嗎？你們這些人，祭掃之時哭哭啼啼，平日裏哪裏見到你們有絲毫的傷心難過？狐狸卻不同，它們始終對同伴、對“家庭”忠誠無二，即使死了，也要將頭對準丘穴的方向！真是“狐猶如此，人何以堪”啊！這一層強烈的反差不經仔細的推敲是得不到的。可是哪裏知道反差更強烈的還在後頭：晚上回到家來，看到孩子們在燈前玩鬧嬉戲，他們怎麼會知道“我”的心酸，怎麼會知道生離死別的痛苦？這於我們來說，又是一個極大的衝擊。可是還不止如此，我們再挖掘下去就發現：這些孩子都還那樣弱小，是那麼天真無邪，可是終歸要長大，終歸要衰老，終歸也要死去，這是天命所在，是多麼得令人遺憾，令人神傷。你看，這裏正好與首聯我們提到的詩人厭倦死亡的思想相照應了。是不是吃了一驚，短短十四個字，居然內涵多至如斯境地，且皆爲感人心魄，發人深省之語。
尾聯詩人要總結了，也算是表達自己的態度：“人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉。”應當說這是比較易見的文人士大夫的心理常態，就是及時行樂。我們讀到這裏，定會不由自主地聯想到《古詩十九首》裏那麼成系統地高唱“人生不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭遊？”或者會更直接想到“今朝有酒今朝醉，明日愁來明日愁”。但果真如此簡單嗎？我認爲關於這一點我們存在一種認識上的誤區：即並未區分與判斷抒發及時行樂思想究竟是已臻化境，心本開闊，還是無奈愁極，故作曠達，這一點是極重要的問題，是可以作爲專題來研究的。就高翥這首詩而言，顯然是故作曠達無疑。你看，詩人尚在陽間，就已經想到死後別人祭祀他的酒他一滴也嘗不到了，可見他對這個世界是何其留戀！老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂”，由此可見慾望能使人喪失本我，漸成依賴。
原本下面該是藝術手法的分析，因又要涉及理論，與我想要表達鑑賞的最初的心理流變旨趣不合，故略去。高翥是南宋後期江湖詩派的重要作家，且爲寧波人，可以說，無論從時間上還是空間上，都與我近來研究的樓鑰有偶合之處。