賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。
齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”
孟子對曰：“於傳有之。”
曰：“臣弒其君，可乎？”
曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”
拼音
所属合集
譯文
齊宣王問孟子：“商湯流放夏桀，周武王討伐商紂王，有這些事嗎？
孟子答道：“歷史記載中有這回事。”
齊宣王說：“臣下弒殺他的君王，行嗎？”
孟子說：“破壞仁的叫做賊，破壞義的叫做殘。既害仁又害義的叫做獨夫民賊。我只聽說周武王誅殺獨夫民賊紂，沒聽說他是弒君。”
注釋
放：流放。
賊：害。殘：傷。賊仁者：兇暴淫虐，絕滅人性。賊義者：顛倒是非，喪失理性。
一夫：失掉人民同情的孤立者。
賞析
商湯放逐夏桀，武王是作爲臣子而討伐商紂王的，這按中國傳統都叫“弒君”，叫“犯上作亂”，甚至連孔子也這麼看。他在評價稱頌舜帝的《韶》樂和歌頌武王的《武》樂時就曾說，《韶》“盡善盡美”，《武》“盡美”未“盡善”。舜帝當天子是受禪，武王當天子是“弒君”的結果，所以孔子才認爲《武》樂的內容不好。
在這個問題上，孔孟至少有兩大不同：一、孔孟雖然都講“仁政”，也都講君臣父子的倫常關係，即“禮”，但當二者發生矛盾時，孔子常犯糊塗，拘於“禮”而不顧“仁”；孟子思想更明確，認爲“仁”纔是“禮”的核心，君臣之“禮”如果違反了“仁”，要他何用呢？所以孟子反覆講，“民貴君輕”，國君不稱職，可以廢了另立，如果天子是暴君，可以殺，不叫“弒”。顯然，孟子的思想比孔子先進。
孔孟性格也有不同。孔子較拘謹保守，孟子有反叛性格。比如孟子說人家國君“望之不似人君”，並說要“藐視”國君，還說如果“我得志”當了國君將如何如何，認爲自己肯定比國君們當得好。孔子身上貴族思想家的色彩很濃，孟子身上雖然也有貴族色彩，但也有相當濃厚的平民色彩。正因爲孟子的這些特點，所以很多統治者並不喜歡他。直到唐代，經過韓愈的大力推崇，孟子才成爲“亞聖”。甚至到了明代，還發生過孟子牌位被朱元璋趕出孔廟的事。
“害仁者，兇暴淫虐，滅絕天理，故謂之賊。害義者，顛倒錯亂，傷敗彝倫，故謂之殘。一夫，言衆叛親離，不復以爲君也。”
“蓋四海歸之，則爲天子；天下叛之，則爲獨夫。所以深警齊王，垂戒後世也。
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註釋
- 湯：商朝的開國君主。
- 桀：夏朝最後的君主。
- 武王：周武王姬發，周朝開國君主。
- 紂：商朝末代君主帝辛。
- 弒（shì）：古代稱臣殺君、子殺父母。
翻譯
齊宣王問道：「商湯流放夏桀，周武王討伐商紂，有這樣的事嗎？」孟子回答說：「在記載上有這樣的事。」齊宣王說：「作臣子的殺掉他的君王，可以嗎？」孟子說：「破壞仁愛的人叫做『賊』，破壞道義的人叫做『殘』。殘賊的人叫做『獨夫』。我只聽說殺了獨夫紂罷了，沒聽說臣子殺君啊。」
賞析
這段文字體現了孟子對於君主與仁義道德之間關係的深刻思考。他強調君主若背離仁義道德，就不再值得被絕對尊崇，甚至可以被推翻。孟子在這裏通過對詞彙的精確界定和區分，如「賊」「殘」「一夫」等，鮮明地表達了他的觀點，即正義的行動不應被簡單地視爲「臣弒其君」，而應根據行爲的本質和道德內涵來評判。這種觀點在當時具有很大的突破性和進步性，也對後世的政治思想產生了重要影響。它提醒人們關注權力的合法性和道德基礎，不能盲目地接受和服從權威。同時，也反映出孟子對於仁政和道德準則的堅定推崇。