人之有是四端也，猶其有四體也。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。
由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
拼音
所属合集
譯文
孟子說：“人都有憐恤別人的心理。古代的君王有憐恤別人的心，這纔有憐恤別人的政治。用憐恤別人的心去實行憐恤別人的政治，治理天下就像在手掌上玩弄東西那樣簡單。所以說人們都有憐恤別人的心理，譬如說，現在有人忽然看見小孩子快要掉到井裏去，都有驚駭、同情的心情，這並不是爲了和小孩子的父母攀交情，不是爲了在鄉里朋友間博取聲譽，也不是因爲厭惡那小孩子的哭聲才這樣的。
“由此看來，沒有惻隱之心，不算人；沒有羞恥之心，不算人；沒有辭讓之心，不算人；沒有是非之心，不算人。惻隱之心，是仁的萌芽；羞恥之心，是義的萌芽；辭讓之心，是禮的萌芽；是非之心，是智的萌芽。人有這四種萌芽，就如同他有四肢。有這四種萌芽而自稱不能行善的人，是自己殘害自己的人；說他的君王不能行善的人，是殘害君王的人。凡是有這四種萌芽在身上的人，就該懂得把它們都擴充起來，就像火開始燃燒，泉水開始流出。如果能夠擴充它們，就足以安撫天下；如果不能擴充它們，那就連父母都侍奉不了。”
注釋
怵惕（chù tì）：恐懼。惻隱：哀痛。
內交：交結，交好。內，同“納”。孺（rú）子：幼童。
然：“燃”的本字。
保四海：保有天下之民而爲君王。
賞析
本章的中心意思是“人皆有不忍人之心”。孟子把“人”分爲“先王”和一般人，從兩個方面進行了論證。論證“先王”有“不忍之心”，用了根據結果推定原因的方法。論證一般人有“不忍之心”，用了假設例證法。
孟子主張性善說，由“人皆有不忍人之心”即“仁”，孟子推論每個人都有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，這四種道德心理是與生俱來的。人既具有良知，在道德修養中就可更具有自覺性，而不至於渾渾噩噩或自暴自棄。並認爲，如把它們發揚光大就可以做聖王，反之就連侍奉父母都不行——連一個人都算不上。
儒家認爲，“人之初，性本善”，又認爲人人都可以做堯舜。孟子這段話，集中地反映了這一思想。“性善”是孟子仁學的重要組成部分，對我們理解其人其書意義重大。
“天地以生物爲心，而所生之物因各得夫天地生物之心以爲心，所以人皆有不忍人之心也。”
“惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統性情者也。端，緒也。因其情之發，而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見於外也。”
“此章所論人之性情，心之體用，本然全具，而各有條理如此。學者於此，反求默識而擴充之，則天之所以與我者，可以無不盡矣。”
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註釋
無。
翻譯
孟子說：「每個人都有憐憫體恤別人的心。古代聖王由於有憐憫體恤別人的心，所以纔有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裏面運轉東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心，是因爲，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裏面去了，必然會產生驚恐憐憫的心理。這不是因爲想去和這孩子的父母結交，不是因爲想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因爲厭惡這孩子的哭叫聲才這樣的。由此看來，沒有憐憫體恤之心，就不能算是人；沒有羞恥憎惡之心，就不能算是人；沒有推辭謙讓之心，就不能算是人；沒有是非善惡之心，就不能算是人。憐憫體恤之心是仁的發端；羞恥憎惡之心是義的發端；推辭謙讓之心是禮的發端；是非善惡之心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢一樣。有了這四種發端卻自認爲不行的人，是自己殘害自己；認爲他的君主不行的人，是殘害君主的人。凡是自身保有這四種發端的人，就懂得擴大充實它們，就好像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴充它們，就連贍養父母都成問題。」
賞析
這段文字強調了人皆有「不忍人之心」，即仁、義、禮、智的開端，這是人性本善的體現。孟子通過「乍見孺子將入於井」的生動例子來說明這種天生的同情心。他進一步闡述四端對於做人以及治理天下的重要意義，要擴充和培養這些善端，有了它們便可能有偉大的成就，否則連最基本的孝道都難以做到。此段體現了孟子性善論的核心思想，對後世道德觀念的發展產生了深遠影響。