心之所同然者何也？謂理也，義也。
孟子曰：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：‘不知足而爲屨，我知其不爲蕢也。’屨之相似，天下之足同也。
口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”
拼音
所属合集
譯文
孟子說：“豐年，年輕人大多懶惰；災年，年輕人大多強暴，不是天生資質如此不同，而是所處的環境使他們心情變得糟糕。就拿大麥來說吧，撒下種子用土蓋好，如果土質相同，播種時間又相同，便會生機勃勃地長起來。到夏至的時候，都會成熟了。即使有所不同，那也是土地有肥有瘠，雨露滋養有多有少，人們勞作程度不同的緣故。
“因此說，凡是同類的事物，都是相似的，爲何單單說到人，就心生疑問了呢？聖人也是和我們同類的人。因此，龍子曾說：‘不用看清腳樣去編草鞋，我知道編出來的不會是筐。’草鞋之所以相似，是由於天下人的腳都大致相同。嘴巴對於味道，有着同樣的嗜好，易牙是預先摸清了這一嗜好的人。假如嘴巴對於味道的感覺，因人而異，而且就像狗、馬和我們人類有着本質的不同一樣，那麼天下人爲何都追隨易牙的口味呢？說到口味，天下人都希望成爲易牙，這是由於天下人的味覺都相似。耳朵也是這樣。說到聲音，天下人都希望成爲師曠，這是由於天下人的聽覺都相似。眼睛也是這樣。說到子都，天下沒有誰不知道他英俊。不知道子都的英俊的，是沒長眼睛的人。因此說，嘴巴對於味道，有着相同的嗜好；耳朵對於聲音，有着相同的聽覺：眼睛對於姿色，有着相同的美感。一說到心，難道就單單沒有什麼相同的了嗎？人心所公認的東西是什麼？是理，是義。聖人先於普通人得知了我們心中共同的東西。因此說，理義使我心愉悅，就像牛、羊、豬、狗的肉合我的口味一樣。”
注釋
富歲：豐年。賴：通“懶”，懶惰。
麰（móu）麥：大麥。耰（yōu）：古農具，用於碎土平田。文中指播種後，覆土保護種子。
日至：指夏至和冬至。文中指夏至。
磽（qiāo）：堅硬多石的貧瘠土地。
齊：同“濟”。
蕢（kuì）：草編的筐。
耆：同“嗜”。
易牙：春秋時齊桓公的寵臣。長於調味，善於逢迎，傳說曾烹其子爲羹以獻齊桓公。
師曠：春秋時晉國盲人樂師，極善辨音。
子都：人名，春秋時鄭國的美男子。姣（jiāo）：美麗。
芻豢（huàn）：草食動物叫芻，如牛、羊等；穀食動物叫豢，如狗、豬等。
賞析
本章繼續論述人性。孟子認爲人類有共同的人性，就像大麥大體相同，人類的腳大體相同，口味大體相同，聽覺大體相同，視覺大體相同一樣。
孟子認爲，豐年，子弟大多懶惰；災年，子弟大多暴虐，這並非人的天性這樣不同，實在是環境使然。至於人性有無共同之處的問題，孟子說，人的腳長得大體差不多，口味也大體差不多，師曠覺得美妙的音樂，我們也覺得美妙，人家認爲子都美，我們也認爲子都美。由此孟子推定，人類應該有共同的“人心”，這便是“理”和“義”。在其他場合，孟子把它們叫作“仁義禮智”。
孟子這段話，不僅論證了人類有共同的人性，實際上也承認了人性的差異，並指出這種差異乃爲環境使然。