霧失樓臺，月迷津渡。

出自 ⋅ 的《 》

霧失樓臺，月迷津渡。桃源望斷無尋處。可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮。
驛寄梅花，魚傳尺素。砌成此恨無重數。郴江幸自繞郴山，爲誰流下瀟湘去。

譯文

霧迷濛，樓臺依稀難辨，月色朦朧，渡口也隱匿不見。望盡天涯，理想中的桃花源，無處覓尋。怎能忍受得了獨居在孤寂的客館，春寒料峭，斜陽西下，杜鵑聲聲哀鳴！
遠方的友人的音信，寄來了溫暖的關心和囑咐，卻平添了我深深的別恨離愁。郴江啊，你就繞着你的郴山流得了，爲什麼偏偏要流到瀟湘去呢？

注釋

郴（chēn）州：今屬湖南。
霧失樓臺：暮靄沉沉，樓臺消失在濃霧中。
月迷津渡：月色朦朧，渡口迷失不見。
桃源：語出晉·陶淵明《桃花源記》，指生活安樂、合乎理想的地方。
無尋處：找不到。
「桃源望斷無尋處」句：拼命尋找也看不見理想的桃花源。
可堪：怎堪，哪堪，受不住。
杜鵑：鳥名，相傳其鳴叫聲像人言「不如歸去」，容易勾起人的思鄉之情。
驛寄梅花：陸凱《贈范曄詩》：「折梅逢驛使，寄與隴頭人。江南無所有，聊寄一枝春。」這裏作者是將自己比作范曄，表示收到了來自遠方的問候。
魚傳尺素：東漢·蔡邕《飲馬長城窟行》：「客從遠方來，遺我雙鯉魚。呼兒烹鯉魚，中有尺素書。」另外，古時舟車勞頓，信件很容易損壞，古人便將信件放入匣子中，再將信匣刻成魚形，美觀而又方便攜帶。「魚傳尺素」成了傳遞書信的又一個代名詞。這裏也表示接到朋友問候的意思。
砌：堆積。無重數：數不盡。
郴（chēn）江：清·顧祖禹《讀史方輿紀要·湖廣》載：郴水在「州東一里，一名郴江，源發黃岑山，北流經此……下流會來水及自豹水入湘江。」
幸自：本自，本來是。
爲誰：爲什麼。
瀟湘：瀟水和湘水，是湖南境內的兩條河流，合流後稱湘江，又稱瀟湘。
「爲誰流下瀟湘去」句：爲什麼要流到瀟湘去呢？意思是連郴江都耐不住寂寞何況人呢？

序

此詞大約作於紹聖四年（公元1097年）春三月作者初抵郴州之時。詞人因黨爭遭貶，遠徒郴州（今屬湖南），精神上倍感痛苦。詞寫客次旅舍的感慨：上闋寫謫居中寂寞淒冷的環境；下闋由敘實開始，寫遠方友人殷勤致意、安慰。全詞以委婉曲折的筆法，抒寫了失意人的悽苦和哀怨的心情，流露了對現實政治的不滿。

賞析

上闋寫謫居中寂寞淒冷的環境。開頭三句，緣情寫景，劈面推開一幅悽楚迷茫、黯然銷魂的畫面：漫天迷霧隱去了樓臺，月色朦朧中，渡口顯得迷茫難辨。「霧失樓臺，月迷津渡。」互文見義，不僅對句工整，也不只是狀寫景物，而是情景交融的佳句。「失」、「迷」二字，既準確地勾勒出月下霧中樓臺、津渡的模糊，又恰切地寫出了作者無限悽迷的意緒。「霧失」、「月迷」，皆爲下句「望斷」出力。「桃源望斷無尋處」。詞人站在旅舍觀望應該已經很久了，他目尋當年陶淵明筆下的那塊世外桃源。桃源，其地在武陵（今湖南常德），離郴州不遠。詞人由此生聯想：即是「望斷」，亦爲枉然。着一「斷」字，讓人體味出詞人久佇苦尋幻想境界的悵惘目光及其失望痛苦心情。他的《點絳脣·桃源》詞中「塵緣相誤，無計花間住。」寫的當是同樣的心情。「桃源」是陶淵明心目中的避亂勝地，也是詞人心中的理想樂土，千古關情，異代同心。而「霧」、「月」則是不可克服的現實阻礙，它們以其本身的虛無縹緲呈現出其不可言喻的象徵意義。而「樓臺」、「津渡」，在中國文人的心目中，同樣被賦予了文化精神上的蘊涵，它們是精神空間的向上與超越的拓展。詞人希望藉此尋出一條通向「桃源」的祕道。然而他只有失望而已。一「失」一「迷」，現實回報他的是這片霧籠煙鎖的景象。「適彼樂土」《詩經·魏風·碩鼠》之不能，旨在引出現實之不堪。於是放縱的目光開始內收，逗出「可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮。」桃源無覓，又謫居遠離家鄉的郴州這個湘南小城的客舍裏，本自容易滋生思鄉之情，更何況不是宦遊他鄉，而是天涯淪落啊。這兩句正是意在渲染這個貶所的悽清冷寞。春寒料峭時節，獨處客館，念往事煙靄紛紛，瞻前景不寒而慄。一個「閉」字，鎖住了料峭春寒中的館門，也鎖住了那顆欲求拓展的心靈。更有杜鵑聲聲，催人「不如歸去」，勾起旅人愁思；斜陽沉沉，正墜西土，怎能不觸動一腔身世淒涼之感。詞人連用「孤館」、「春寒」、「杜鵑」、「斜陽」等引人感發，令人生悲傷心景物於一境，即把自己的心情融入景物，創造「有我之境」。又以「可堪」二字領起一種強烈的淒冷氣氛，好像他整個的身心都被吞噬在這片充斥天宇的慘淡愁雲之中。前人多病其「斜陽」後再着一「暮」字，以爲重累。其實不然，這三字表明着時間的推移，爲「望斷」作注。夕陽偏西，是日斜之時，慢慢沉落，始開暮色。「暮」，爲日沉之時，這時間順序，蘊含着詞人因孤寂而擔心夜晚來臨更添寂寞難耐的心情。這是處境順利、生活充實的人所未曾體驗到的愁人心緒。因此，「斜陽暮」三字，正大大加重了感情色彩。
下闋由敘實開始，寫遠方友人殷勤致意、安慰。「驛寄梅花，魚傳尺素。」連用兩則有關友人投寄書信的典故，分見於《荊州記》和古詩《飲馬長城窟行》。寄梅傳素，遠方的親友送來安慰的信息，按理應該欣喜爲是，但身爲貶謫之詞人，北歸無望，卻「別是一般滋味在心頭」，每一封裹寄着親友慰安的書信，觸動的總是詞人那根敏感的心絃，奏響的是對往昔生活的追憶和痛省今時困苦處境的一曲曲悽傷哀婉的歌。每一封信來，詞人就歷經一次這個心靈掙扎的歷程，添其此恨綿綿。故於第三句急轉，「砌成此恨無重數。」一切安慰均無濟於事。離恨猶如「恨」牆高砌，使人不勝負擔。一個「砌」字，將那無形的傷感形象化，好像還可以重重累積，終如磚石壘牆般築起一道高無重數、沉重堅實的「恨」牆。恨誰，恨什麼，身處逆境的詞人沒有明説。聯繫他在《自輓詞》中所説：「一朝奇禍作，漂零至於是。」可知他的恨，與飄零有關，他的飄零與黨禍相聯。在詞史上，作爲婉約派代表詞人，秦觀正是以這堵心中的「恨」牆表明他對現實的抗爭。他何嘗不欲將心中的悲憤一吐爲快？但他憂讒畏譏，不能説透。於是化實爲虛，作宕開之筆，借眼前山水作癡癡一問：「郴江幸自繞郴山，爲誰流下瀟湘去？」無理有情，無理而妙。好像詞人在對郴江説：郴江啊，你本來是圍繞着郴山而流的，爲什麼卻要老遠地北流向瀟湘而去呢？關於這兩句的蘊意，或以爲：「郴江也不耐山城的寂寞，流到遠方去了，可是自己還得呆在這裏，得不到自由。」（胡云翼《宋詞選》）或以爲詞人「反躬自問」，慨嘆身世：「自己好端端一個讀書人，本想出來爲朝廷做一番事業，正如郴江原本是繞着郴山而轉的呀，誰會想到如今竟被捲入一切政治鬥爭漩渦中去呢？」（《唐宋詞鑑賞辭典》）見仁見智。依筆者拙意，對這兩句蘊意的把握，或可空靈一些。詞人在幻想、希望與失望、展望的感情掙扎中，面對眼前無言而各得其所的山水，也許他悄然地獲得了一種人生感悟：生活本身充滿了各種解釋，有不同的發展趨勢，生活並不是從一開始便固定了的故事，就像這繞着郴山的郴江，它自己也是不由自己地向北奔流向瀟湘而去。生活的洪流，依着慣性，滾滾向前，它總是把人帶到深不可測的遠方。與秦觀悲劇性一生「同升而並黜」的蘇軾，同病相憐更具一份知己的靈感犀心，亦絕愛其尾兩句，及聞其死，嘆曰：「少遊已矣，雖萬人何贖！」自書於扇面以志不忘。
綜上所述，這首詞最佳處在於虛實相間，互爲生髮。上闋以虛帶實，下闋化實爲虛，以上下兩結飲譽詞壇。激賞「可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮」的王國維，以東坡賞其後二語爲「皮相」。持論未免偏頗。深味末二句「郴江」之問，其氣格、意蘊，毫不愧色於「可堪」二句。所謂東坡「皮相」之賞，亦可謂「解人正不易得」。