史記 · 七十列傳 · 老子韓非列傳

漢 · 司馬遷

老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以爲罔，遊者可以爲綸，飛者可以爲矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
老子修道德，其學以自隱無名爲務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強爲我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。
或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。　自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。
老子之子名宗，宗爲魏將，封於段幹。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。而假之子解爲膠西王昂太傅，因家於齊焉。
世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相爲謀”，豈謂是邪？李耳無爲自化，清靜自正。
莊子者，蒙人也，名周。周嘗爲蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。
楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以爲相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲爲孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中自快，無爲有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”
申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學術以幹韓昭侯，昭侯用爲相。內修政教，外應諸侯，十五年。終申子之身，國治兵強，無侵韓者。
申子之學本於黃老而主刑名。著書二篇，號曰申子。
韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。非爲人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以爲不如非。
非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國強兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上。以爲儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人，急則用介冑之士。今者所養非所用，所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。
然韓非知說之難，爲說難書甚具，終死於秦，不能自脫。
說難曰：
凡說之難，非吾知之有以說之難也；又非吾辯之難能明吾意之難也；又非吾敢橫失能盡之難也。凡說之難，在知所說之心，可以吾說當之。
所說出於爲名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出於厚利者也。而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣。所說實爲厚利而顯爲名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之；若說之以厚利，則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。
夫事以密成，語以泄敗。未必其身泄之也，而語及其所匿之事，如是者身危。貴人有過端，而說者明言善議以推其惡者，則身危。周澤未渥也而語極知，說行而有功則德亡，說不行而有敗則見疑，如是者身危。夫貴人得計而欲自以爲功，說者與知焉，則身危。彼顯有所出事，乃自以爲也故，說者與知焉，則身危。強之以其所必不爲，止之以其所不能已者，身危。故曰：與之論大人，則以爲間己；與之論細人，則以爲粥權。論其所愛，則以爲藉資；論其所憎，則以爲嘗己。徑省其辭，則不知而屈之；氾濫博文，則多而久之。順事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說之難，不可不知也。
凡說之務，在知飾所說之所敬，而滅其所醜。彼自知其計，則毋以其失窮之；自勇其斷，則毋以其敵怒之；自多其力，則毋以其難概之。規異事與同計，譽異人與同行者，則以飾之無傷也。有與同失者，則明飾其無失也。大忠無所拂悟，辭言無所擊排，乃後申其辯知焉。此所以親近不疑，知盡之難也。得曠日彌久，而周澤既渥，深計而不疑，交爭而不罪，乃明計利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說之成也。
伊尹爲庖，百里奚爲虜，皆所由幹其上也。故此二子者，皆聖人也，猶不能無役身而涉世如此其污也，則非能仕之所設也。
宋有富人，天雨牆壞。其子曰“不築且有盜”，其鄰人之父亦云，暮而果大亡其財，其家甚知其子而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡，乃以其子妻之。因問羣臣曰：“吾欲用兵，誰可伐者？”關其思曰：“胡可伐。”乃戮關其思，曰：“胡，兄弟之國也，子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭爲親己而不備鄭。鄭人襲胡，取之。此二說者，其知皆當矣，然而甚者爲戮，薄者見疑。非知之難也，處知則難矣。
昔者彌子瑕見愛於衛君。衛國之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰：“孝哉，爲母之故而犯刖罪！”與君遊果園，彌子食桃而甘，不盡而奉君。君曰：“愛我哉，忘其口而念我！”及彌子色衰而愛弛，得罪於君。君曰：“是嘗矯駕吾車，又嘗食我以其餘桃。”故彌子之行未變於初也，前見賢而後獲罪者，愛憎之至變也。
夫龍之爲蟲也，可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。
人或傳其書至秦。秦王見孤憤、五蠹之書，曰：“嗟乎，寡人得見此人與之遊，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書也。”秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：“韓非，韓之諸公子也。今王欲並諸侯，非終爲韓不爲秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之。”秦王以爲然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。
申子、韓子皆著書，傳於後世，學者多有。餘獨悲韓子爲說難而不能自脫耳。
太史公曰：老子所貴道，虛無，因應變化於無爲，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣。
伯陽立教，清淨無爲。道尊東魯，跡竄西垂。莊蒙栩栩，申害卑卑。刑名有術，說難極知。悲彼周防，終亡李斯。

譯文

老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做過周朝掌管藏書室的史官。
孔子前往周都，想向老子請教禮的學問。老子說：“你所說的禮，倡導它的人和骨頭都已經腐爛了，只有他的言論還在。況且君子時運來了就駕着車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風飄轉。我聽說，善於經商的人把貨物隱藏起來，好像什麼東西也沒有，君子具有高尚的品德，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。拋棄您的驕氣和過多的慾望，拋棄您做作的情態神色和過大的志向，這些對於您自身都是沒有好處的。我能告訴您的，就這些罷了。”孔子離去以後，對弟子們說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能遊；獸，我知道它能跑。會跑的可以織網捕獲它，會遊的可製成絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。至於龍，我就不知道該怎麼辦了，它是駕着風而飛騰昇天的。我今天見到的老子，大概就是龍吧！”
老子研究道德學問，他的學說以隱匿聲跡，不求聞達爲宗旨。他在周都住了很久，見周朝衰微了，於是就離開周都。到了函谷關，關令尹喜對他說：“您就要隱居了，勉力爲我們寫一本書吧。”於是老子就撰寫了本書，分上下兩篇，闡述了道德的本意，共五千多字，然後才離去，沒有人知道他的下落。
有的人說：老萊子也是楚國人，著書十五篇，闡述的是道家的作用，和孔子是同一時代的人。
據說老子活了一百六十多歲，也有的人說活了二百多歲，這是因爲他能修道養心而長壽的啊。
孔子死後一百二十九年，史書記載周太史儋會見秦獻公時，曾預言說：“當初秦國與周朝合在一起，合了五百年而又分開了，分開七十年之後，就會有稱霸稱王的人出現。”有的人說太史儋就是老子，也有的人說不是，世上沒有人知道哪種說法正確。總之，老子是一位隱君子。
老子的兒子叫宗，做過魏國的將軍，封地在段幹。老宗的兒子叫注，老注的兒子叫宮，老宮的玄孫名字叫假，老假在漢文帝時做過官。而老假的兒子老解擔任過膠西王劉昂的太傅，因此家就定居在齊地。
社會上信奉老子學說的人就貶斥儒學，信奉儒家學說的人也貶斥老子學說“主張不同的人，彼此說不到一塊去”，難道就是說的這種情況嗎？李耳認爲，無爲而治，百姓自然趨於“化”；清靜不撓，百姓自然會歸於“正”。
莊子是蒙地人，叫周。他曾經擔任過蒙地漆園的小吏，和梁惠王、齊宣王是同一時代的人。他學識淵博，涉獵、研究的範圍無所不包，他的中心思想卻本源於老子的學說。他撰寫了十餘萬字的著作，大多是託詞寄意的寓言。他寫的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》是用來詆譭孔子學派的人。而表明老子學說爲目的的。《畏累虛》、《亢桑子》一類的，都空設言語，沒有實事。可是莊子善於行文措辭，描摹事物的情狀，用來攻擊和駁斥儒家和墨家，即使是當世博學之士，也難免受到他的攻擊。他的語言汪洋浩漫，縱橫恣肆，以適合自己的性情，所以從王公大人起，都無法利用他。
楚威王聽說莊周賢能，派遣使臣帶着豐厚的禮物去聘請他，答應他出任楚國的宰相。莊周笑着對楚國使臣說：“千金，確是厚禮；卿相，確是尊貴的高位。您難道沒見過祭祀天地用的牛嗎？餵養它好幾年，給它披上帶有花紋的綢緞，把它牽進太廟去當祭品，在這個時候，它即使想做一頭孤獨的小豬，難道能辦得到嗎？您趕快離去，不要玷污了我。我寧願在小水溝裏身心愉快地遊戲，也不願被國君所束縛。我終身不做官，讓自己的心志愉快。”
申不害是京邑人，原先是鄭國的低級官吏。後來研究了刑名法術學問，向韓昭候求官，昭候任命他作了宰相。他對內修明政教，對外應對諸侯，前後執政十五年。一直到申子逝世，國家安定，政治清明，軍隊強大，沒有哪個國家敢於侵犯韓國。
申不害的學說本源黃帝和老子而以循名責實爲主，他的著作有兩篇，叫作《申子》。
韓非，是韓國的貴族子弟。他愛好刑名法術學問。他學說的理論基礎來源於黃帝和老子。韓非有口吃的缺陷，不善於講話，卻擅長於著書立說。他和李斯都是荀卿的學生，李斯自認爲學識比不上韓非。
韓非看到韓國漸漸衰弱下去，屢次上書規勸韓王，但韓王沒有采納他的意見。當時韓非痛恨治理國家不致力於修明法制，不能憑藉君王掌握的權勢用來駕馭臣子，不能富國強兵尋求任用是賢能之士，反而任用誇誇其談、對國家有害的文學遊說之士，並且讓他們的地位高於講求功利實效的人。他認爲儒家用經典文獻擾亂國家法度，而遊俠憑藉着武力違犯國家禁令。國家太平時，君主就寵信那些徒有虛名假譽的人，形勢危急時，就使用那些披甲戴盔的武士。現在國家供養的人並不是所要用的，而所要用的人又不是所供養的。他悲嘆廉潔正直的人不被邪曲奸枉之臣所容，他考察了古往今來的得失變化，所以寫了《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》等十餘萬字的著作。
然而韓非深深地明瞭遊說的困難。他撰寫的《說難》一書，講得非常詳細，但是他最終還是死在秦國，不能逃脫遊說的禍難。
《說難》寫道：
大凡遊說的困難，不是我的才智不足以說服君主有困難；也不是我的口才不足以明確地表達出我的思想有困難；也不是我不敢毫無顧慮地把意見全部表達出來有困難。大凡遊說的困難，在於如何瞭解遊說對象的心理，然後用我的說詞去適應他。
遊說的對象在博取高名，而遊說的人卻用重利去勸說他，他就會認爲你品德低下而受到卑賤的待遇，一定會被遺棄和疏遠了。遊說的對象志在貪圖重利，而遊說的人卻用博取高名去勸說他，他就會認爲你沒有頭腦而脫離實際，一定不會錄用你。遊說的對象實際上意在重利而公開裝作博取高名，而遊說的人用博取高名去勸說他，他就會表面上錄用你而實際上疏遠你；假如遊說的人用重利去勸說他，他就會暗中採納你的意見，而公開拋棄你本人，這些都是遊說的人不能不知道的。
行事能保密就成功，言談之中泄露了機密就會失敗。不一定是遊說者本人有意去泄露機密，而往往是在言談之中無意地說到君主內心隱藏的祕密，像這樣，遊說的人就會身遭災禍。君主有過失，而遊說的人卻引用一些美善之議推導出他過失的嚴重，那麼遊說的人就會有危險。君主對遊說者的恩寵還沒有達到深厚的程度，而遊說的人把知心話全部說出來，如果意見被採納實行而且見到了功效，那麼，君主就會忘掉你的功勞；如果意見行不通而且遭到失敗，那麼遊說者就會被君主懷疑，像這樣，遊說的人就會有危險。君主自認爲有了如願的良策，而且打算據爲自己的功績，遊說的人蔘與這件事，那麼也會有危險，君主公開做着一件事，而自己另有別的目的，如果遊說者預知其計，那麼他也會有危險。君主堅決不願做的事，卻勉力讓他去做，君主去做丟不下的事，又阻止他去做，遊說的人就危險。所以說：“和君主議論在任的大臣，就會認爲你離間他們彼此的關係；和君主議論地位低下的人，就會認爲你賣弄權勢。議論他所喜愛的，那麼君主就會認爲你是在利用他；議論君主所憎惡的，就會認爲你試探他含怒的深淺。如果遊說者文辭簡略，那麼就會認爲你沒有才智而使你遭到屈辱；如果你鋪陳辭藻，誇誇其談，那麼就會認爲你語言放縱而無當。如果你順應君主的主張陳述事情，那麼就會說你膽小而做事不盡人意。如果你謀慮深遠，那麼就會說你鄙陋粗俗，倨傲侮慢。這些遊說的難處，是不能不知道的啊。
大凡遊說者最重要的，在於懂得美化君主所推崇的事情，而掩蓋他認爲醜陋的事情。他自認爲高明的計策，就不要拿以往的過失使他難堪；他自認爲是勇敢的決斷，就不要用自己的意願使他激怒；他誇耀自己的力量強大，就不必用他爲難的事來拒絕他。遊說的人謀劃另一件與君主相同的事，讚譽另一個與君主同樣品行的人，就要把那件事和另一個人加以美化，不要壞其事傷其人。有與君主同樣過失的人，遊說者就明確地粉飾說他沒有過失。待到遊說者的忠心使君主不再抵觸，遊說者的說辭，君主不再排斥，此後，遊說者就可以施展自己的口才和智慧了。這就是與君主親近不被懷疑，能說盡心裏話的難處啊！等到歷經很長的時間之後，君主對遊說的人恩澤已經深厚了，遊說者深遠的計謀也不被懷疑了，交相爭議也不被加罪了，便可以明白地計議利害關係達到幫助國君立業建功，可以直接指出君主的是非以正其身，用這樣的辦法扶持君主，就是遊說成功了。
伊尹作廚師，百里奚當俘虜，都是由此求得君上的任用。所以，這兩個人都是聖人。他們仍然不得不做低賤的事而經歷世事如此地卑污，那麼智能之士就不把這些看作是恥辱的了。
宋國有個富人，因爲天下雨毀壞了牆。他兒子說：“不修好將會被盜”，他的鄰居有位老人也這麼說。晚上果然丟了很多財物，他全家的人都認爲他兒子特別聰明卻懷疑鄰居那位老人。從前鄭武公想要攻打胡國，反而把自己的女兒嫁給胡國的君主。就問大臣們說：“我要用兵，可以攻打誰？”關其思回答說：“可以攻打胡國。”鄭武公就把關其思殺了，並且說：“胡國，是我們兄弟之國，你說攻打它，什麼居心？”胡國君主聽到這件事，就認爲鄭國君主是自己的親人而不防備他，鄭國就趁機偷襲胡國，佔領了它。這兩個說客，他們的預見都是正確的，然而言重的被殺死，言輕的被懷疑，所以知道某些事情並不難，如何去處理已知的事就難了。
從前彌子瑕被衛國君主寵愛。按照衛國的法律，偷駕君車的人要判斷足的罪。不久，彌子瑕的母親病了，有人知道這件事，就連夜通知他，彌子瑕就詐稱主的命令駕着君主的車子出去了。君主聽到這件事反而讚美他說：“多孝順啊，爲了母親的病竟願犯下斷足的懲罰！”彌子瑕和衛君到果園去玩，彌子瑕吃到一個甜桃子，沒吃完就獻給衛君。衛君說：“真愛我啊，自己不吃卻想着我！”等到彌子瑕容色衰退，衛君對他的寵愛也疏淡了，後來得罪了衛君。衛君說：“這個人曾經詐稱我的命令駕我的車，還曾經把咬剩下的桃子給我吃。”彌子瑕的德行和當初一樣沒有改變，以前所以被認爲孝順而後來被治罪的原因，是由於衛君對他的愛憎有了極大的改變。所以說，被君主寵愛時就認爲他聰明能幹，愈加親近。被君主憎惡了，就認爲他罪有應得，就愈加疏遠。因此，勸諫遊說的人，不能不調查君主的愛憎態度之後再遊說他。
龍屬於蟲類，可以馴養、遊戲、騎它。然而他喉嚨下端有一尺長的倒鱗，人要觸動它的倒鱗，一定會被它傷害。君主也有倒鱗，遊說的人能不觸犯君主的倒鱗，就差不多算得上善於遊說的了。
有人把韓非的著作傳到秦國。秦王見到《孤憤》、《五蠹》這些書，說：“唉呀，我要見到這個人並且能和他交往，就是死也不算遺憾了。”李斯說：“這是韓非撰寫的書。”秦王因此立即攻打韓國。起初韓王不重用韓非，等到情勢吃緊，纔派遣韓非出使秦國。秦王很喜歡他，還沒被信用。李斯、姚賈嫉妨他，在秦王面前底毀他說：“韓非，是韓國貴族子弟。現在大王要吞併各國，韓非到頭來還是要幫助韓國而不幫助秦國，這是人之常情啊。如今大王不任用他，在秦國留的時間長了，再放他回去，這是給自己留下的禍根啊。不如給他加個罪名，依法處死他。”秦王認爲他說的對，就下令司法官吏給韓非定罪。李斯派人給韓非送去了毒藥，叫他自殺。韓非想要當面向秦王陳述是非，又不能見到。後來秦王后悔了，派人去赦免他，可惜韓非已經死了。
申子、韓子都著書立說，留傳到後世，學者大多有他們的書，我唯獨悲嘆韓非撰寫了《說難》而本人卻逃脫不了遊說君主的災禍。
太史公說：老子推崇的“道”，虛無，順應自然，適應各種變化以達到無所作，所以，他寫的書很多措辭微妙不易理解。莊子宣演道德，縱意推論，其學說的要點也歸本於自然無爲的道理。申子勤奮自勉，推行於循名責實。韓子依據法度作爲規範行爲的繩墨，決斷事情，明辨是非，用法嚴酷苛刻，絕少施恩。都原始於道德的理論，而老子的思想理論就深邃曠遠了。
老子樹立教化，追求心境潔淨，不受外擾，讓人得到大智慧；他的學說在東邊的魯地受到推崇，人的足跡卻去了西部的邊疆。莊周縱意推論，歡喜自得，申不害勤奮自勉，充滿權謀，韓非《說難》極其智慧。可悲啊他們的謹密防患，最後卻在李斯手上終結了。

注釋

藏室：國家的藏書室。即國家圖書館。
適：往，到……去。
子：古時對男子的尊稱。
時：機會，時運。駕：坐車，引申爲外出去做官。
蓬累而行：像飛蓬飄轉流徙而行，轉停皆不由已。蓬，一種根葉俱細的小草，風吹根斷，隨風飄轉。累，轉行的樣子。
賈：商人，古代指坐商。深藏若虛：隱藏其貨，不讓別人知道，好像空虛無物地樣子。比喻有真才實學的人，不露鋒芒。
態色：情態神色。淫志：過大志向。淫，過分。
罔：捕具。同“網”。
綸：釣魚的絲線。
矰：繫有絲繩，用以射鳥的短箭。
道德：此指道家學派的術語。道，事物發展的普遍規律和宇宙的精神的本原。德，宇宙萬物所含有的特殊規律或特殊性質。
自隱：隱匿聲跡，不顯露。無名：不求聞達。務：宗旨。
強：勉力。
莫：沒有人。
或曰：有的人說。
有：又。
養壽：修養身心以求長壽。
“始秦與周合”三句：《索引》按周秦二本紀並雲“始周與秦國合而別，別五百載又合，合七十歲而霸王者出”。然與此傳離合正反，尋其意義，亦並不相違。
然：是，是這樣。
玄孫：曾孫的兒子。
家：居住。
絀：通“黜”，貶斥。
這一句的意思是說，主張、原則不同，彼此不相商議、合作。語見《論語·衛靈公》。
無爲自化，清靜自正：語本《老子》：“我無爲而民自化，我好靜而民自正”。（王弼注本《老子道德經》第五十七章，魏源《老子本義》本第五十章）。這是主張緩和社會矛盾，讓事物保持原狀的保守思想。無爲，一任自然，無所作爲。清靜，內心清虛明靜，無所索求。
嘗：曾經。
窺：從小孔或縫隙裏看。此引申爲涉獵、研究。
要：要旨。本：根本、源頭。
大抵：大略。率：通常。寓言：有所寄託或比喻之言。《釋文》，“寓，寄也。以人不信已，故託之他人，十言而九見信也。”
《漁父》、《盜跖》、《胠（qū，區）篋（qiè，怯）》；均爲《莊子》中的篇名。
詆訿（dǐzǐ，底子）：毀辱，誹謗。
《畏累虛》、《亢桑子》：均爲《莊子》中的篇名。
屬書：連綴文辭。離辭：猶“摛辭”，鋪陳辭藻。
類情：描摹情狀。
剽剝：攻擊，駁斥。儒、墨：春秋戰國時期兩大著名學派，儒家和墨家。
宿學：博學、飽學之士。
洸洋：猶“汪洋”。水勢浩大、浩渺無際的樣子。這裏形容文辭宏瞻，議論恣肆。恣：放縱無羈。適己：適合自己的性情。
器之：使用他，利用他。
使使：前一“使”爲派遣，後一“使”爲奉使命辦事的人，即使者。幣：古人對禮物的通稱。泛指用作禮物的玉帛、馬、毛皮、禽等。迎：聘請。
郊祭：祭祀天地。犧牛：用作祭品的牛。
食（sì，四）：餵養。
衣以文繡：給它披上帶有花紋的綢緞。衣，穿、披。
大廟：太廟，即宗廟。大，同“太”。
孤豚：小豬。《索隱》：“孤者，小也，特也。”
亟（jí，急）：急、快。
瀆：小水溝。
有國者：掌握國家政權的人。
術：指法家的刑名法術之學。或特指君主控制和使用臣下的策略與手段。幹：求取，指求官。
黃老：黃帝和老子。先秦儒家只談堯舜，不提黃帝。道家爲了和儒家爭奪學術地位，把傳說中比堯、舜更早的黃帝搬出來與老子並尊爲道家的創始人，所以漢時有“黃老之學”的稱呼。刑名：即實與名。法家主循名責實，以推行法治，強化上下關係。刑，通“形”，指形體或事實。名，指言論或主張。
《申子》：已佚。《漢書·藝文志》有《申子》六篇。有《大體篇》保存於《羣書治要》中，又有清人馬國翰等輯本。
諸公子：貴族子弟。
歸：歸宿，引申爲宗旨。
事：師事，隨師求學
數：屢次，多次。書：奏章。諫：下對上規勸。
疾：痛恨。務：勉力從事。
執勢：掌握權勢。御：駕馭，控制。
舉：提拔任用。浮淫之蠹：指文學遊說之士。浮淫，虛浮淫誇。蠹，蛀蟲。比喻像蛀蟲一樣危害國家的人。功實：注重功利而有實際貢獻的人。
文：指儒家典籍，如《詩》、《書》等。
犯禁：違犯國家禁令。
寬：寬緩。指國家太平時期。介冑之士：指頂盔穿甲的武士。介，甲。作戰時穿的護身鎧甲。胄，頭盔。
廉直：廉潔正直的人。
往者：以往的，歷史上的。得失：成功和失敗。
《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》：均爲《韓非子》書中的篇名。
說：用話勸說，使之聽從自己的意見。
具：完全、周詳。具，通“俱”。
知：才智。說之：遊說君主。
辯：口辯、口才。一說分析。明：闡明，表達。
橫失（yì，逸）：縱橫奔放，無所顧忌。失，通“佚”、“逸”。
所說：遊說的對象，主要指君主。
爲：這裏有博取、貪圖的意思。
見：被看作。下節：品德低下。遇：待遇。陳奇猷《韓非子四集解》引劉師培曰：“‘遇’當做‘偶’，謂退與卑賤相偶也”。或謂“遇”疑當做“邇”。
無心：沒頭腦。遠事情：脫離實際。
收：錄用。
顯：明顯，引申爲公開。
陽：表面上。身：指遊說者自身。
陰：暗地裏。
及：到，至。引申爲涉及、牽扯。匿：隱藏。
過端：過失，過錯。端，端倪，即剛剛有些跡象，而尚未昭著。按以下一段文字句序與今本《韓非子》有異。
善議：巧妙的議論。推：推導、推論。
周澤未渥：意謂交情還不夠深厚。周，親密。澤，恩澤，恩惠。渥，濃厚、深厚。語極知：把知心話盡其所有都說出來。極，窮盡。
德：功勞，功德。亡：通“忘”，忘記。
見疑：被懷疑。
得計：計謀可以實現。
與知：參予此事。
出事：做事。
也：疑當作“他”。蓋形近而誤。今諸本《韓非子》作“乃自以爲他故。”他故，別的事情。
強（qiǎng，搶）：勉強。
已：停止。
大人：達官貴族。此指在任重臣。
間已：離間君主與大臣的關係。
細人：地位低下的人。
粥（yù，育）權：賣弄權勢。粥，通“鬻”，賣。
藉資：藉助別人的力量，以爲己助。嘗己：試探自己含怒的深淺。嘗，試探。
徑省其辭：說話簡略，直截了當。徑省，簡略。
知：通“智”，智慧。屈之：使他遭受委屈。
氾濫：水勢漫溢橫流。比喻誇誇其談，沒有邊際。博文：追求浮華之辭。
廣（kuàng，曠）肆：謂謀慮遠而放縱無所收束。廣，通；“曠”，遠也。肆，放縱。
草野：鄙陋粗俗。倨侮：倨傲侮慢。
務：要旨。
飾：粉飾，美化。
滅：遮掩、掩蓋。
自知：自己認爲高明。知，通“智”。
窮之：指使君主困窘、難堪。
多：推崇，讚美。
概之：壓抑、限制他。概，古代量穀物時，用以刮平鬥斛的器具。《管子·樞言篇》“釜鼓滿，則人概之”。此是引申義。
異事：他事，另一件事。同計：與君主謀劃相同。這一句的意思是說謀劃另一件事與君主計策相同，謀劃他事等於謀劃此事，可以不犯揚己之嫌，不掠君主之美。
這一句的意思是說另一個人與君主同德行，稱讚那個人等於稱讚君主，可以不露阿諛君主之跡。
無傷：沒有害處。
拂悟：違逆，抵觸。悟，通“牾”。
擊排：攻擊，排斥。
申：同“伸”。舒展，伸直。引申爲施展。
曠日彌久：猶今語“曠日持久”，即多費時日，拖得很久。曠，荒廢，費。彌久，很久。
明計：明白權衡剖析。致：達，得到。
直指：直陳，講話無顧慮。飾其身：正其身。飾，修治，整治。
相持：指君信臣，臣忠君。
虜：奴隸。百里奚爲虜的故事，《韓非子·難言》，又《難一》、《難二》，均及之，但語焉不詳。《史記》卷五《秦本紀》說他原爲虞國人，晉獻公滅虞以後，他被俘虜，做了秦穆公夫人即晉公子夷吾的姐姐的陪嫁臣到了秦國，後亡秦走宛，被楚國人捉住。秦穆公知其賢，便用五張黑公羊皮把他贖回來，與語國事三日，秦穆公大悅，於是“授之國政”。卷之十九《晉世家》亦略及其事。
由：經由，經此。幹：求取。上：君主。
役身：自身做賤役。涉世：涉足社會。
非能仕之所設也：當依《韓非子》作“非能仕之所恥”。能仕，智能之士。仕，通“士”。
父：老者，老人。亡：丟失、被竊。
知其子：以其子爲智。
子：指女兒。古代男、女都稱子。妻之：嫁給胡君爲妻。
兄弟之國：親戚的通稱。春秋戰國時，兩國雖非同姓，但有婚姻關係也叫“兄弟之國”。
甚者：重的。
薄者：輕的。以上兩句謂，言重則被殺，言輕則見疑。按此段文字與諸本《韓非子》多有不同。
刖：斷足酷刑。矯：擅稱君命。
甘：感到甜美。
弛：鬆緩，鬆懈。這裏有疏淡、減退的意思。
食：給吃。餘桃：咬剩下的桃子。
至變：最大的改變。至，最、極。
龍之爲蟲：古人認爲龍屬蟲類。
擾狎：馴熟。擾，馴養。狎，親近，戲弄。
嬰：碰，觸犯。
幾：近，近於善諫。
或：有的。
遊：結交，交往。
恨：遺憾。
害：嫉妒。
並：吞併、兼併。
過法誅之：加以罪名，依法處死他。過，硬加罪過。
遺：送給。
自陳：當面剖白。
虛無：指道的本體無所不在，而又無形可見。
散：散佈，這裏有推演、宣演的意思。
放論：猶“放言”，即縱意隨心地發表議論，不受約束。
卑卑：勤奮自勉。
繩墨：木工用以正曲直的墨線。引申爲規範，法制。
慘礉（hé，核）：慘酷苛刻。礉，覈實。引申爲苛刻。

序

《老子韓非列傳》是西漢史學家司馬遷創作的一篇文言文，收錄於《史記》中。這是一篇關於先秦道家和法家的代表人物老子、莊子、申子（申不害）和韓非子四人的合傳。因限於篇幅，司馬遷無法詳細論述道家的各個流派，故而只能選取其中最具代表性的老、莊、申、韓爲其立傳。司馬遷以老子“深遠”，說其所貴道“虛無，因應變化於無爲”，並將其與申、韓同傳，勾勒出道、法兩家嬗變傳承之關係。又附莊子，蓋看重其“沈洋自恣以適己”的修身處世之道，還特意列舉楚威王聘莊子爲相的故事。代表了道家“刑名法術系統和養生神仙系統”這兩個系統。司馬遷的安排選取頗有見地。司馬遷將他們合爲一傳，代表了先秦漢初人們對道家與法家關係的重要看法。

賞析

先秦諸子百家裏頭，能被太史公選中立傳的並不多，列子、慎子、許行、惠施、鬼谷子、楊朱加之黃老、儒教等家，甚至戰國法家重要代表人物李悝都沒有立傳。莊子能和老子、韓非子並列，足見其地位。這是一篇關於先秦道家和法家代表人物的重要傳記。太史公將老莊申韓合爲一傳，代表了先秦漢初人們對道家與法術家關係的重要看法。漢人直承晚周，認爲老子之言“君人南面之術”，而莊子祖述老子。申不害、韓非亦源自老子道德之意。而其他因其主張不夠鮮明，亦不足以承上啓下，故被司馬遷捨棄。太史公作四人合傳，在當時來說，確實是胸羅道德，縱橫概括，指點評說，是一篇很有氣魄的雄文，非大家不能。
誠如太史公所說：“李耳無爲自化，清靜自正”，“老子所貴道，虛無因應，變化於無爲”，正是老子思想的核心。莊子書：“天道無爲而自然”，“散道德，放論，要亦歸之自然”。其思想體系雖本歸於老子之言，但主要是進一步的發展。特別是莊子本人則純是無爲。申子言“術”，旨在“因術而授官，循名而責實，操生殺之柄，課羣臣之能”（《韓非子·定法》），是一整套控馭臣下的統治術。韓子言“法”，是在老子基礎上，參合申子“術”治，商鞅的“法”治、慎到的“勢”治，提出以“法”爲中心的“法、術、勢”三而一的統治術，都以處勢爲前提，他們的學說雖都源自道家，但側重點和風格均有所不同。
老子本傳以“未知其然否”作結，誠爲科學態度。雖然如此，本傳仍記述了關於老子的重要資料，如“周守藏室之史”、“隱君子”等。
莊子亦一隱君子。隱君子則是對現實取不合作態度，雖然不是有力的反抗，卻可以是強烈的不滿。莊子之避世源於憤此。申、韓殘酷少恩，而韓子尤甚。韓子書不脛而走，且爲秦王所讚賞，原因無他，“兼併者高詐術”也。
韓子死秦獄中，於傳後太史公録《說難》全文，可見痛惜之意。韓子善爲文，思維嚴密，邏輯性強，論證有力，且語言犀利，銳不可當。《說難》可見其一斑。
今人讀老子皆以《郭店楚簡老子》爲信本，與魏時王弼所注《老子注》及馬王堆出土之《老子》甲、乙篇帛本相較正，北大李零所著《郭店楚簡校讀記》最爲行世，其考詁校訂引湖北荊州郭店1993年出土墓簡籍緝編成。故世考老子有世、帛、竹三本之說也，餘參古往之訂，刊叢牘累，顛躓踵繼，然爲竹本爲信本之說亦有疑竇，有學者質：”{觀堂先生所謂“二重證據法”今已成學界習見，然精於參證者畢竟不多。自楚簡發現，世之治《老子》者，有以爲傳世本不及帛書本，帛書本不及竹簡本，專尚異論，曲爲之說，柳子厚所謂“黨枯竹，護朽骨”者時時有見，而觀堂先生義法亦已失矣。按觀堂先生之意，本在傳世之文獻與地下之資料相互參證，不務以金石竹帛廢紙墨文章也。時人好作翻案，舍紙本而取竹帛，以爲握珠懷玉，遽斷天下學術，斯誠妄矣。”百家之鑑，各有所觀，不偏不廢，庶取其長，可以稍窺全豹也。
古今《老子》譯註訓詁浩如煙海，求備哉集書既三百餘種，初讀之人，不可一一卒讀．然讀《老子》除以閱原文爲要外，若以古世本爲讀本，當以河上公與王弼最爲切近，實老子之說發凡於莊周，濫觴於魏晉，而魏晉亂世，士人多闢，性澹神遠，寄屬老莊以自解，故而其見旨詣要中，深合原趣。古本之外今人當選陳鼓應，朱謙之注本。陳本合世，帛兩本之載，兼及海外資料，廣徵博引，參諸已見，少臆斷，多旁軼，天貫整繹。學理頗新，適爲導解老子之經典。朱本成書較早，多引紙本前人所注，雜合衆家，力求信達，衷取羣解，略髮指趣，讀兩書後可略窺《老子》之堂奧。
天行日月，人出聖賢，暨周史藏，厥有老聃，道尊東魯，跡竄西垂，微識難道，爲五千言，開篇明道，言簡意賅，森羅萬象，德化爲一，天道有常，周行不殆，修生保真，清虛淡泊，歸之自然，獨師友造化，而不爲世俗所役者也。漁釣於一壑，則萬物不奸其志，棲遲於一丘，則天下不易其樂。不□聖人之罔，不嗅驕君之餌，蕩然肆志，談者不得而名焉，故可貴也。有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。孔德之容，惟道是從，上善若水，柔之勝剛，飄風不終朝，驟雨不終日，福兮禍所倚，禍兮福所伏，居後不爭，守樸居素，少私寡慾，清靜無爲，自化自正，知足不辱，知止不殆，無爲而不無爲，無慾而無不治，絕學無憂，絕聖棄智。爲而不恃，功成弗居，內聖外王，和光同塵。玄之又玄，衆妙之門。而孔子乃雲：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以爲罔，遊者可以爲綸，飛者可以爲矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」嚮慕如此，不愧道宗。