送浮屠文暢師序
人固有儒名而墨行者，問其名則是，校其行則非，可以與之遊乎？如有墨名而儒行者，問之名則非，校其行而是，可以與之遊乎？揚子云稱：“在門牆則揮之，在夷狄則進之。”吾取以爲法焉。
浮屠師文暢喜文章，其周遊天下，凡有行，必請於搢紳先生以求詠歌其所志。貞元十九年春，將行東南，柳君宗元爲之請。解其裝，得所得敘詩累百餘篇，非至篤好，其何能致多如是邪？惜其無以聖人之道告之者，而徒舉浮屠之說贈焉。夫文暢，浮屠也，如欲聞浮屠之說，當自就其師而問之，何故謁吾徒而來請也？彼見吾君臣父子之懿，文物事爲之盛，其心有慕焉，拘其法而未能入，故樂聞其說而請之。如吾徒者，宜當告之以二帝三王之道，日月星辰之行，天地之所以著，鬼神之所以幽，人物之所以蕃，江河之所以流而語之，不當又爲浮屠之說而瀆告之也。
民之初生，固若禽獸夷狄然。聖人者立，然後知宮居而粒食，親親而尊尊，生者養而死者藏。是故道莫大乎仁義，教莫正乎禮樂刑政。施之於天下，萬物得其宜；措之於其躬，體安而氣平。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武，文武以是傳之周公、孔子，書之於策，中國之人世守之。今浮屠者，孰爲而孰傳之邪？夫鳥俯而啄，仰而四顧；夫獸深居而簡出，懼物之爲己害也，猶且不脫焉。弱之肉，疆之食。今吾與文暢安居而暇食，優遊以生死，與禽獸異者，寧可不知其所自邪？
夫不知者，非其人之罪也；知而不爲者，惑也；悅乎故不能即乎新者，弱也；知而不以告人者，不仁也；告而不以實者，不信也。餘既重柳請，又嘉浮屠能喜文辭，於是乎言。
拼音
譯文
人裏面有號稱是儒家，行爲卻屬墨家的。問他的名稱則是儒，參校他的行爲卻不是，這樣的人，可以和他交往遊歷嗎？也有號稱是墨家，行爲卻屬儒家的，問他的名稱則不是儒，參校他的行爲卻又屬於儒家的，這樣的人，可以和他交往遊歷嗎？揚子云說過：“在孔子的門牆外的，要揮手讓他走開，有身在夷狄邊遠地區的，則要收納引導他。”我吸取過來用作自己的態度。
浮屠師文暢喜歡文章，他周遊天下時，凡有出行的事，都要請搢紳先生們同行以便作詩歌頌他所到之處。貞元十九年春天，將要出行到東南去，柳宗元替他請求，讓我寫文贈文暢師。解下其行裝，看到文暢師又獲得了達官文人們的敘詩有百餘篇，不是極其喜好的話，他怎麼能得到這麼多呢？只可惜人們沒有拿聖人的大道告訴給他，卻只是羅列浮屠的學說贈送。文暢，是僧人，如果想要聽浮屠的學說，應當自己向老師詢問，爲什麼來拜謁我們這些人並且來請教呢？他看到我們君、臣、父、子倫理關係美好，文章、物品、事業都因此興盛，內心非常仰慕，可是又爲浮屠法規所拘束而不能深入瞭解，因此才喜歡聽揞紳先生的說法，請他們作文章。我們這些人，應該告訴他有關兩帝三王的大道；日、月、星、辰的運行；天地顯著鬼神幽微的原因，將人和事物爲什麼蕃生不息，江河爲什麼流動告訴他，不應當又寫些浮屠的說法來告訴他。
人剛出現的時候，簡直就像飛禽、走獸，和夷狄那樣。聖人出現後，才知道住在宮室裏，吃穀米，親近親人，尊重尊貴的人，養育活人，埋葬死人。因此，道，沒有比仁義更大的，教化沒有比禮、樂、政、刑更正統的。把它們對天下施行就會萬物都就會各得其所；在自身上施行，身體安康，心氣平和。堯把它傳給舜，舜把它傳給禹，禹把它傳給商湯，商湯把它傳給周文王和周武王，周文王、周武王又把它傳給了周公、孔子，並將它寫在書冊上，中國人世世代代遵守它。現在佛教，是誰創建誰傳播的呢？鳥俯下頭啄東西，仰起頭四下張望；獸類深居筒出，擔心其他東西傷害自己，尚且不能全部免難脫險。弱者的肉就是強者的食物啊！現在我和文暢師能安全地居住，休閒地吃東西，生死都很從容，和禽獸不同，怎麼可以不知道之所以能夠這樣的由來呢？
不知道的，不是不知者的過錯；知道卻不去施行，實在是糊塗；喜歡舊的不能接受新事物的人，是弱者；知道卻不告訴別人的，是不仁；告訴人卻不講實話的，是不誠實。我既看重柳宗元的請求，又嘉許文暢師能喜歡文章，因此才這樣寫。
注釋
浮屠：譯自梵語，本作“佛陀”，指佛。《後漢書·楚王英傳》：“晚節更喜黃老，學爲浮屠齋戒祭祀。”注曰：“浮屠，佛也，西域天竺國有佛道焉。”這裏指僧人。
儒名而墨行：有儒者之名而行墨家之行。
校：考覈。
揚子云：即揚雄，漢代儒者和辭賦家。
門牆：指師門。揮之：揮而去之，即將其趕走。
夷狄：均爲古時對異族的貶稱，這裏指佛教。進之：引薦，舉薦。
搢（jìn）紳：插笏於帶間，古之仕宦者垂紳插笏，因稱士大夫爲搢紳，也作緩紳。搢：插。紳：大帶。其所志：指文暢師之詩作。志：記。
柳君宗元爲之請：指柳宗元請作者爲文暢寫文章送行。
得所得：得到文暢所得的。累：累計，總共。
至篤好：特別深的愛好。篤：深，厚。
致多如是：得到這麼多。致：達到。
惜：可惜。其：句中語氣詞。聖人之道：指儒家的孔、孟之道。
徒舉：只是羅列[2]。浮屠之說：指佛家理論，佛家話。
這自就其師：自己到他的師傅那裏。
謁：謁見、拜見。吾徒：我們這些儒門的士大夫，作者以儒家道統的繼承人自命，故云。
君臣父子之懿（yì）：即君臣父子之間倫理關係之和諧。懿：美好。
文物事：文章、物品、事業，指作事及行爲，即儒者們的實際行動。爲：因此。盛：興盛，興旺[2]。
慕：仰慕、嚮往。
拘其法：受佛法所限。拘：受限制。
宜當：應當，應該。二帝三王之道：即指儒道。二帝：指堯、舜。三王：指夏禹、商湯、周文王；一說指禹、湯、周文王及周武王。
行：運行。
著：顯明。
幽：昏暗，隱蔽。
人物：人和各種生物。蕃：滋息，茂盛。
瀆（dú）：輕慢，褻瀆，有不嚴肅，不尊重之意。
固：本來。若：像……那樣。
宮居：住到屋子裏。粒食：以穀物爲食。
親親：親其所應親近的人。尊尊：尊敬其所應尊敬的人。
養：供養。藏：掩藏，文章指埋葬。
是故：因此。道：道理。
教：政教，教化。正：直而不曲。禮：規定社會行爲的法則，規範，儀式的總稱。樂：音樂。刑：刑罰。政：政治，政事。
措：置，施行。躬：自身。
體安而氣平：身體安好，志氣平順。
以是：指文章所說的儒道。
文武：即周文王、周武王。
策：簡策。古時無紙，用狹長的竹片來書寫，謂之簡，合數簡用線穿聯起來爲策。事少則書之於簡，事多則書之於策。策：也作“冊”、“笑”。
中國：上古時代，華夏族建國於黃河流域一帶，以爲居天下之中，故稱中國。世守之：世世代代固守孔盂儒道。
孰爲：誰這樣做。孰傳之：誰將儒家的道統傳給他們呢？
俯：低頭。啄：啄食。仰：擡頭。四顧：四處張望。
深居而簡出：藏身於深密之處，很少出現。
猶且：尚且。不脫：擺脫不了，免不了。
弱之肉：弱者的肉。疆之食：強者的食物。弱者之肉是強者之食，即弱肉強食。疆：同“強”。
安居：安定舒服地居住。暇食：安逸閒適地吃東西。
優遊：閒適自得。以：而。
寧可：哪能。所自：得來的原因。即指有了儒家道統，方可國泰民安。
悅：喜歡。乎：於。即：就，接受。
告而不以實：不以真實情況相告。
信：誠實，不欺。
既重柳請：既重視柳宗元的請求。柳宗元請作者給文暢寫點東西，柳又是韓的好友，故云。
嘉：特許。文辭：文章指詩文而言。
賞析
文章先列出兩種名實不符的人，一種是儒名而墨行，一種是墨名而儒行。然後，引揚子云的話表明自己對這兩種人的態度。“在門牆則揮之，在夷狄則進之。”有的人身在夷狄，不知聖人之道，而又心嚮往之，對於這種人，則應該進而導之。這段文字看似閒筆，其實是在爲文暢師開脫，爲向他進聖人之道張目。
第二段轉到文暢師，硬把一頂“喜文章”的帽子戴在他頭上。理由是，文暢每次出行，“必請於搢紳先生，以求詠歌其所志。”這次“將行東南”，又得達官文人“敘詩累百餘篇”。作者怕這頂帽子戴得不穩，又反問一句：“非至篤好，其何能致多如是邪！”這樣就戴得嚴嚴契實了。佛教本不重語言文字，也不講求立言。文暢師既喜文章，這就與佛行有異，而是一種儒行。既有儒行，就應當明儒道。文暢身在佛門，佛教來於夷狄，因此他可能不知儒道，也可能拘於佛法而未入儒道。不管是哪種情況，都應當按第一段提出的原則向他進行開導。寫到這裏，作者把筆鋒轉向那百餘篇“敘詩”。在那些爲文暢送行的“敘詩”中，竟然都是“學浮屠之說”爲其護法，而沒有“以聖人之道”進行開導的。因此，由作者來開導一番就更有必要了。但作者卻不馬上開導，而提筆來，寫文暢師如何羨慕“吾君臣父子之懿，文物事爲之盛”，只是“拘其法而未能入”。又用“懿”“盛”二字，將聖人之道讚揚一回，似乎這個文暢師正在眼巴巴地等待着他的說教。可他還是不急於說出，只就“宜當”“不當”表明自己的意見。經過這一番騰挪蓄勢，文章大有斬關過隘的氣派。
第三段正面宣講聖人之道。由於經過上文的蓄勢，這裏又以“民之初生”突接，故文勢有如萬匹瀑布，凌空飛瀉。這段文字着眼在“爲”“傳”二字。聖人立教，以仁義爲本，使人們“知宮居而粒食，親親而尊尊，生者養而死者藏”，以區別於禽獸夷狄。聖人立教，以禮樂刑政施於天下，使社會安定，人們“體安而氣平”，萬物各得其宜。所以聖人之道是有爲之道。聖人之道，源於中國，由來久遠，代代相傳，“書之於策，中國之人世守之。”又是有傳之道。文章盛讚儒家的聖人之道，處處暗含對佛教的貶斥。因爲佛教主張棄君臣，去父子，是對“親親而尊尊”的反動；佛徒不事生產，出家即斷絕與親屬的倫理關係，是破壞了“生者養而死者藏”；佛教主張“明心見性”，置天下國家於不顧，是滅其天常，等等。總之，是無爲之教，是將人混同於禽獸夷狄之教。佛本夷狄之人，佛教爲夷狄之法，在中國無根無源，縱然氾濫於一時，亦不得謂之“傳”。“今浮屠者，孰爲而孰傳之邪！”在作者看來，佛教無爲無傳，就是無道，無道即與禽獸夷狄無異。作者就此帶住，推開浮屠不論，只泛泛地將人類和禽獸作一對比。禽獸容易罹害，是因爲不知道，弱肉強食的緣故；人知道，所以得以安居而粒食。道是聖人所立，人的這份福祉來自聖人，卻爲包括浮屠在內的所有的人享受。“寧可不知其所自邪？”話雖婉轉，實際上是指斥佛教之徒沐聖人之恩而背忘了聖人之道。
最後一段，就上文“不知”二字翻出議論，將上文一一作收。“不知者”和“知而不爲者”迴應第一段，隱隱然爲文暢師開脫。“悅乎故不能即乎新”二句，應前“拘其法而未能入”，以見得上述文字並非罵文暢師，而只是鼓勵他棄弱圖強，改故從新。“不仁”“不信”，則是針對那“累百餘篇”敘詩，將自己“宜當”“不當”的主張作一收繳。這段連用五個帶“也”字的判斷句，斬釘截鐵，勢如破竹，又層層推進，顯得搖曳多姿。最後把柳君之請，浮屠喜文章映照前文作結，總顯得上面一番議論，不是要將文暢師罵倒。
