居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
上善若水，水善利萬物而不爭。處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
拼音
譯文
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在衆人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，爲政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所爲正因爲有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
注釋
上善若水：上，最的意思。上善即最善。這裏老子以水的形象來説明「聖人」是道的體現者，因為聖人的言行有類於水，而水德是近於道的。
處眾人之所惡：即居處於眾人所不願去的地方。
幾於道：幾，接近。即接近於道。
淵：沉靜、深沉。
與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。
政，善治：為政善於治理國家，從而取得治績。
動，善時：行為動作善於把握有利的時機。
尤：怨咎、過失、罪過。
賞析
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認爲水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因爲他的言行有類於水。爲什麽説水德近於道呢？王夫之解釋説：「五行之體，水爲最微。善居道者，爲其微，不爲其著；處眾之後，而常德眾之先。」以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七个並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子幷列舉出七箇「善」字，都是受到水的啓發。最後的結論是：爲人處世的要旨，即爲「不爭」。也就是説，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麽怨尤。
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話：「孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無爲也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求槪，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。」在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這裏涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德範疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閲讀。
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註釋
- 上善若水：至高的品性就如同水一樣。上善：最高的善。若水：像水一樣。
- 水善利萬物而不爭：水善於滋潤萬物卻不與萬物相爭。利萬物：滋潤萬物。
- 處衆人之所惡（wù）：處在衆人都不喜歡的地方 。惡：厭惡。
- 故幾（jī）於道：所以最接近於「道」 。幾：接近。
- 居善地：居住要善於選擇地方。
- 心善淵：心胸要善於保持深沉。淵：深沉。
- 與善仁：交友要真誠有愛。與：交往，給予。仁：仁愛。
- 言善信：說話要善於恪守信用。信：信用。
- 政善治：爲政要善於治理好。治：治理。
- 事善能：處事要隨物成形能有所長。能：擅長，有才能。
- 動善時：行動要善於把握時機。時：時機。
- 夫唯不爭，故無尤：正因爲不與人相爭，所以沒有煩惱。尤：怨咎、過失。
翻譯
最高境界的善行就像水一樣。水善於滋潤萬物卻不與萬物相爭。它處在衆人都不喜歡的低下地方，所以最接近於 「道」。居住要選擇好地方；心胸要沉靜深邃；交往要真心仁愛；言語要有信用；爲政要治理得當；處事要隨物成形有所長；行動要把握好時機 。正因爲不與人相爭，所以沒有災禍和煩惱。
賞析
《道德經》第八章以水來比喻 "道" 和高尚的品德。老子認爲，最高境界的善就如同水的品性，滋潤萬物業而不居功自傲，謙遜自處。水總是流向低窪之地，不與衆物爭高下，這恰似一種超脫的智慧，能安於平凡、居於人所不屑之處，卻蘊含着無盡力量。
接着從 「居善地」 到 「動善時」 七個方面，闡述水與善的具體表現，從待人接物到行事爲政，涵蓋了生活和社會多個層面，顯示出這種高尚德行運用的廣泛性。強調如水般順應自然、因勢利導。
最後 「夫唯不爭，故無尤」 昇華主題，點明不與外界相爭反而能免遭禍患的道理，這是一種超越世俗名利紛爭的處世哲學，勸誡人們放下爭鬥之心，以無爲而治的心態去面對生活，達到心境的平和與自由，展現了老子學說中「柔弱勝剛強」的深刻洞見及對人與自然和諧相處的深刻思考 。