居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
上善若水,水善利萬物而不爭。處衆人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
拼音
譯文
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭,停留在衆人都不喜歡的地方,所以最接近於「道」。最善的人,居處最善於選擇地方,心胸善於保持沉靜而深不可測,待人善於真誠、友愛和無私,說話善於恪守信用,爲政善於精簡處理,能把國家治理好,處事能夠善於發揮所長,行動善於把握時機。最善的人所作所爲正因爲有不爭的美德,所以沒有過失,也就沒有怨咎。
注釋
上善若水:上,最的意思。上善即最善。這裏老子以水的形象來説明「聖人」是道的體現者,因為聖人的言行有類於水,而水德是近於道的。
處眾人之所惡:即居處於眾人所不願去的地方。
幾於道:幾,接近。即接近於道。
淵:沉靜、深沉。
與,善仁:與,指與別人相交相接。善仁,指有修養之人。
政,善治:為政善於治理國家,從而取得治績。
動,善時:行為動作善於把握有利的時機。
尤:怨咎、過失、罪過。
賞析
老子在自然界萬事萬物中最贊美水,認爲水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者,因爲他的言行有類於水。爲什麽説水德近於道呢?王夫之解釋説:「五行之體,水爲最微。善居道者,爲其微,不爲其著;處眾之後,而常德眾之先。」以不爭爭,以無私私,這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物,而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七个並列排比句中,都具有關水德的寫狀,同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子幷列舉出七箇「善」字,都是受到水的啓發。最後的結論是:爲人處世的要旨,即爲「不爭」。也就是説,寧處別人之所惡也不去與人爭利,所以別人也沒有什麽怨尤。
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話:「孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰:君子之所以見大水必觀焉者,是何?孔子曰:夫水,偏與諸生而無爲也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似義。其洮洮乎不屈盡,似道。若有決行之,其應佚若聲響,其赴而仞之谷不懼,似勇。主量必平,似法,盈不求槪,似正。淖約微達,似察。以出以入,以就鮮潔,似善化。其萬折也必東,似志。是故君子見大水必觀焉。」在此處,孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象,這裏涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德範疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別,但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閲讀。
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註釋
- 上善若水:至高的品性就如同水一樣。上善:最高的善。若水:像水一樣。
- 水善利萬物而不爭:水善於滋潤萬物卻不與萬物相爭。利萬物:滋潤萬物。
- 處衆人之所惡(wù):處在衆人都不喜歡的地方 。惡:厭惡。
- 故幾(jī)於道:所以最接近於「道」 。幾:接近。
- 居善地:居住要善於選擇地方。
- 心善淵:心胸要善於保持深沉。淵:深沉。
- 與善仁:交友要真誠有愛。與:交往,給予。仁:仁愛。
- 言善信:說話要善於恪守信用。信:信用。
- 政善治:爲政要善於治理好。治:治理。
- 事善能:處事要隨物成形能有所長。能:擅長,有才能。
- 動善時:行動要善於把握時機。時:時機。
- 夫唯不爭,故無尤:正因爲不與人相爭,所以沒有煩惱。尤:怨咎、過失。
翻譯
最高境界的善行就像水一樣。水善於滋潤萬物卻不與萬物相爭。它處在衆人都不喜歡的低下地方,所以最接近於 「道」。居住要選擇好地方;心胸要沉靜深邃;交往要真心仁愛;言語要有信用;爲政要治理得當;處事要隨物成形有所長;行動要把握好時機 。正因爲不與人相爭,所以沒有災禍和煩惱。
賞析
《道德經》第八章以水來比喻 "道" 和高尚的品德。老子認爲,最高境界的善就如同水的品性,滋潤萬物業而不居功自傲,謙遜自處。水總是流向低窪之地,不與衆物爭高下,這恰似一種超脫的智慧,能安於平凡、居於人所不屑之處,卻蘊含着無盡力量。
接着從 「居善地」 到 「動善時」 七個方面,闡述水與善的具體表現,從待人接物到行事爲政,涵蓋了生活和社會多個層面,顯示出這種高尚德行運用的廣泛性。強調如水般順應自然、因勢利導。
最後 「夫唯不爭,故無尤」 昇華主題,點明不與外界相爭反而能免遭禍患的道理,這是一種超越世俗名利紛爭的處世哲學,勸誡人們放下爭鬥之心,以無爲而治的心態去面對生活,達到心境的平和與自由,展現了老子學說中「柔弱勝剛強」的深刻洞見及對人與自然和諧相處的深刻思考 。