答李翊書
六月二十六日，愈白李生足下：.
生之書辭甚高，而其問何下而恭也！能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎！抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者，焉足以知是且非耶？雖然，不可不爲生言之。
生所謂立言者是也，生所爲者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志，蘄勝於人而取於人耶？將蘄至於古之立言者耶？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣；將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根竢其實，加其膏而希其光，根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄，仁義之人，其言藹如也。
抑又有難者，愈之所爲，不自知其至猶未也。雖然，學之二十餘年矣，始者非三代、兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存，處若忘、行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷，當其取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀於人，不知其非笑之爲非笑也。如是者亦有年，猶不改，然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也，當其取於心而注於手也，汨汨然來矣。其觀於人也，笑之則以爲喜，譽之則以爲憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，遊之乎《詩》《書》之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也。氣盛，則言之短長與聲之高下皆宜。
雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器耶：用與舍屬諸人。君子則不然，處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而爲後世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也。有志乎古者希矣，志乎古，必遺乎今，吾誠樂而悲之，亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒，而貶其可貶也。問於愈者多矣，念生之言，不志乎利，聊相爲言之。愈白。
拼音
譯文
六月二十六日，韓愈言，李生足下：
你來信的文辭立意很高，而那提問的態度是多麽謙卑和恭敬呀。能够這樣，誰不願把立言之道告訴你呢？儒家的仁義道德歸屬於你指日可待，何況乎表述道德的文呢？不過我衹是所謂望見孔子的門墻而幷未登堂入室的人，怎麽足以能辨別是或非呢？雖然如此，還是不能不跟你談談自己對這箇問題的看法：
你所説的要著書立説的看法，是正确的，你所做的和你所期望的，很相似幷很接近了。衹是不知道你的「立言」之志，是希望勝過別人而被人所取用呢，還是希望達到古代立言的人的境界呢？希望勝過別人而被人取用，那你本已勝過別人幷且可以被人取用了。如果期望達到古代立言的人的境界，那就不要希望它能够很快實現，不要被勢利所引誘，（要像）培養樹木的根而等待它的果實，（像）給燈加油而等它放出光芒。根長得旺盛果實就能預期成熟，燈油充足燈光就明亮，仁義之人，他的文辭必然和氣可親。
不過還是有困難之處，我所做到的，自己也不知道達到（古代立言者的境界）還是沒有？雖然如此，我學習古文已有二十多年了。開始的時候，不是夏商周三代西東兩漢的書就不敢看，不合乎聖人志意的就不敢存畱心中，靜處的時候像忘掉了什麽，行走時好像遺失了什麽，矜持的樣子像在思考，茫茫然像是著了迷。當把心裏所想的用手寫出的時候，想要把那些陳舊的言詞去掉，這是很艱難的呀！把文章拏給別人看時，不把別人的非難和譏笑放在心上。像這種情況也有不少年，我還是不改（自己的主張）。這樣之後纔能識別古書（中道理）的眞與假，以及那些雖然正确但還不够完善的內容，清清楚楚黑白分明了，務必去除那些不正确和不完善的，這纔慢慢有了心得。
當把心裏所想的用手寫出來的時候，文思就像泉水一樣涌流出來了。再拏這些文章給別人看時，非笑它我就高興，稱贊它我就擔憂，因爲文章裏還存有時人的意思和看法。象這樣又有些年，然後纔眞是象大水浩蕩一樣（文思奔涌）了。我又擔心文章中還有雜而不純的地方，於是從相反方向對文章提出詰難、挑剔，平心靜氣地考察它，直到辭義都純正了，然後纔放手去寫。雖然如此，還是不能不加深自己的修養。在仁義的道路上行進，在《詩》《書》的源泉裏遊弋，不要迷失道路，不要斷絶源頭，終我一生都這樣做而已。
文章的氣勢，就像水；語言，就像浮在水上的東西；水勢大，那麽凡是能漂浮的東西大小都能浮起來。文章的氣勢和語言的關繫也是這樣，氣勢充足，那麽語言的短長與聲音的揚抑就都會適當。雖然這樣，難道就敢説自己的文章接近成功了嗎！即使接近成功了，被人用時，別人能得到什麽呢？盡管如此，等待被人采用的見解，難道就像器具一樣嗎？用或不用都取決於別人。君子就不這樣，思考問題本著仁義原則，自己行事有一定規範，被任用就在人們中推行道，不被用就把道傳給弟子，把道藉文章流傳下去爲後世效法。象這樣，是値得高興呢，還是不値得高興呢？
有志於學習古代立言者的人很少了。有志學習古人的人，必爲今人所棄，我實在爲有志於古的人高興，也爲他悲傷，我一再稱贊那些有志學習古人的人，衹是爲了勉勵他們，幷非敢（隨意）表揚那些可以表揚、批評那些可以批評的人。嚮我問道的人有很多了，想到你的意圖不在於功利，所以姑且對你講這些話。韓愈言。
序
《答李翊書》是唐德宗貞元十七年（西元八〇一年）韓昌黎給李翊的復信，是一篇書信體論説文。李翊曾向韓昌黎請教寫文章的技巧，韓昌黎寫了這篇文章作答。文中比較系統地闡述了作者的文學觀，認爲文章的思想內容決定表現形式，所謂「氣盛則言宜」。同時結合自己的寫作實踐具體指出，寫好文章的基本條件是要不斷加強學習和修養，不誘於勢利，建立「立言」的意思，幷且要注意修改，求新，「惟陳言之務去」。
賞析
韓昌黎認爲有較高的道德修養是爲文的前提。他在《答李翊書》的開頭説：「生之書辭甚高，而其問何下而恭也！能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸有日矣，況其外文乎？」由此可見，他認爲德是文章的內核，文是德之載體，或者説是外在的表現形式。這和他所一貫倡導的「文以載道」説是相一致的。如，他在《爭臣論》一文中説：「君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以爲直而加人也。」在《答李秀才書》中説：「愈之所志於古者，不惟其辭之好，好其道焉耳。」
那麽，「道」和「文」怎樣能相促相長，達到較高的水準呢？他在《答李翊書》的第二段形象的論述了這个問題，他説：「將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根而竢其食，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄，仁義之人，其言藹如也。」要寫好文章，不要衹是想去尋找一盒能讓東施變西施的外用美麗霜，不要被狹隘的功利所驅譴，而要像爲樹養根，給燈加油那樣，去加強道德修養，有了教高的道德水準，詩之樹、文之燈纔根深葉茂、光焰萬丈！有了較高的道德修養，就有了經濟蒼生的使命感，就有了憫難憐弱的同情心，就有了正道直言的方正人格，遇不平則鳴，有憤激則書，敢於爲民請命，敢於爲一切正義和眞理搖旗呐喊、奔走呼號。金銀財色不能動其心，酷刑利刃不能鉗其口。想不説話是多麽難的一件事呀，何需挖空心思、搜腸刮肚、冥搜虛飾以敷綴其文呢？
