墨子 · 第八章 · 尚賢（上）

周 · 墨子

子墨子言曰：“今者王公大人爲政於國家者，皆欲國家之富，人民之衆，刑政之治。然而不得富而得貧，不得衆而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡。是其故何也？”子墨子言曰：“是在王公大人爲政於國家者，不能以尚賢事能爲政也。是故國有賢良之士衆，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於衆賢而巳。”
曰：“然則衆賢之術將奈何哉？”子墨子言曰：“譬若欲衆其國之善射御之士者，必將富之、貴之、敬之、譽之，然後國之善射御之士，將可得而衆也。況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎！此固國家之珍而社稷之佐也，亦必且富之、貴之、敬之、譽之，然後國之良士，亦將可得而衆也。”是故古者聖王之爲政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：“始我所恃者，富貴也，今上舉義不闢貧賤，然則我不可不爲義。”親者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者親也，今上舉義不闢疏，然則我不可不爲義。”近者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者近也，今上舉義不闢遠，然則我不可不爲義。”遠者聞之，亦退而謀曰：“我始以遠爲無恃，今上舉義不闢遠，然則我不可不爲義。”逮至遠鄙郊外之臣、門庭庶子、國中之衆、四鄙之萌人聞之，皆競爲義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術也。譬之富者，有高牆深宮，牆立既，謹上爲鑿一門。有盜人入，闔其自入而求之，盜其無自出。是其故何也？則上得要也。
故古者聖王之爲政，列德而尚賢。雖在農與工肆之人，有能則舉之。高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：“爵位不高，則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏。”舉三者授之賢者，非爲賢賜也，欲其事之成。故當是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常貴而民無終賤。有能則舉之，無能則下之。舉公義，闢私怨，此若言之謂也。
故古者堯舉舜於服澤之陽，授之政，天下平。禹舉益於陰方之中，授之政，九州成。湯舉伊尹於庖廚之中，授之政，其謀得。文王舉閎夭、泰顛於罝罔之中，授之政，西土服。故當是時，雖在於厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施；雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。故士者，所以爲輔相承嗣也。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也。是故子墨子言曰：“得意賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。”

譯文

墨子說：現在王公大人治理國家，都希望國家富強，人民衆多，刑政治理，然而結果卻國家不得富強而得貧困，人口不得衆多而得減少，刑政不得治理而得混亂，完全失去所希望的，而得到所厭惡的，這是什麼原因呢？
墨子說：這是因爲王公大人治理國家不能做到尊賢使能。在一個國家中，如果賢良之士多，那麼國家的治績就大；如果賢良之士少，那麼國家的治績就小。所以王公大人的急務，將是如何使賢人增多。
那麼，使賢人增多的方法是什麼呢？墨子說：譬如要使一個國家的善於射御之人增多，就必須使他們富裕，使他們顯貴，尊敬他們，讚譽他們，這之後國家善於射御的人就可以增多了。何況還有賢良之士，德行醇厚，言談辯給，道術宏博的人呢！他們確實是國家的珍寶、社稷的良佐呀！也必須使他們富裕，使他們顯貴，尊敬他們，讚譽他們，這之後國家的良士也就可以增多了。所以古時聖王爲政，說道：“不義的人不使富裕，不義的人不使顯貴，不義的人不使相親，不義的人不使接近。”所以國中富貴的人聽到了，都退下來商議說：“當初我所依靠的是富貴，現在上面舉義而不避貧賤，那我不可不爲義。”有親的人聽到了，也退回來商議說：“當初我所倚仗的是與上有親，現在上面舉義而不避疏遠，那我不可不爲義。”相近的人聽到了，也退回來商議說：“當初我所倚仗的是與上相近，現在上面舉義而不避遠人，那我不可不爲義。”遠處的人聽了，也退回來商議說：“當初我以爲與上面太疏遠而無所倚仗，現在上面舉義而不避遠，那我不可不爲義。”一直到邊鄙郊外的臣僚，宮庭宿衛人員。國都的民衆，四野的農民聽到，都爭先爲義，這是什麼原故呢？這是因爲君上用來支使臣下的是一件事，臣下用來侍奉君上的也是同一條道。這好比富人有高牆深宮，牆已經立好了，僅只在上面開一個門，有強盜進來了，關掉他進入的那張門來捉拿，強盜就無從出去了。這是什麼原因呢？這是在上面的得其要領。
所以古時聖王爲政，任德尊賢，即使是從事農業或手工、經商的人，有能力的就選拔他，給他高爵，給他厚祿，給他任務，給他權力。即是說，如果爵位不高，民衆對他就不會敬重；俸祿不厚，民衆對他就不信任；如果權力不大，民衆對他就不畏懼。拿這三種東西給賢人，並不是對賢人予以賞賜，而是要把事情辦成。所以在這時，根據德行任官，根據官職授權，根據功勞定賞。衡量各人功勞而分予祿位，所以做官的不會永遠富貴，而民衆不會永遠貧賤。有能力的就舉用他，沒有能力的就罷黜他。舉公義，避私怨，說的即這個意思。
所以古時堯把舜從服澤之陽拔舉出來，授予他政事，結果天下大治；禹把益從陰方之中拔舉出來，授予他政事，結果天下統一；湯把伊尹從庖廚之中拔舉出來，授予他政事，結果計謀得行；文王把閎夭、泰顛從狩獵者中拔舉出來，授予他政事，結果西土大服。在這些時候，即使處在厚祿尊位的大臣，沒有不敬懼而不邪的，即使處在農業與手工、經商地位的，沒有不爭相勉勵而崇尚道德的。所以賢士是用來作爲輔佐和接替的人選的。因此，得到了士，計謀就不會睏乏，身體也不會勞苦，名立而功成，美的更加彰著，惡的不會產生。這都是因爲得到賢士。所以墨子說道：“得意之時不可不舉用賢士，不得意之時也不可不舉用賢士。如果想繼承堯舜禹湯的大道，就不可不尚賢。尚賢是政治的根本所在。”

（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）

你提供的內容並非古詩詞，而是一篇文言文。以下是對這段內容的翻譯和賞析：

註釋

• 尚賢：崇尚賢能的人。
• 王公大人：指統治者。
• 治厚：治理得好。
• 治薄：治理得不好。
• 辯：通「辨」，有分辨、善辯的意思。
• 道術：道德學術。
• 闢：通「避」。
• 農與工肆之人：農民和工匠、商人等。
• 殿賞：定賞賜的高下。
• 罝（jū）罔：捕獸的網。

翻譯

墨子說：「現在治理國家的王公大人，都希望國家富強，人口衆多，刑政得到治理。然而卻不能富強而得到貧窮，不能人口衆多而得到減少，不能治理得好而得到混亂，這就是根本上失去了他們所想要的，而得到了他們所厭惡的。這是什麼原因呢？」墨子說：「這是因爲治理國家的王公大人不能以崇尚賢能使用賢能來治理國家。所以國家中有很多賢良之士，那麼國家的治理就好；賢良之士少，那麼國家的治理就差。所以統治者的重要事務，就在於使賢能的人增多而已。」 （有人）說：「那麼使賢能的人增多的方法是怎樣的呢？」墨子說：「比如想要使自己國家善於射箭駕車的人增多，一定要使他們富裕、尊貴、敬重、讚譽他們，這樣國家中善於射箭駕車的人就可以增多了。何況還有那些德行深厚、言談善辯、知識廣博的賢良之士呢！這些本來就是國家的珍寶、社稷的輔佐，也一定要使他們富裕、尊貴、敬重、讚譽他們，這樣國家的優秀人才也就可以增多了。」所以古代聖王治理國家時，（會）說：「不義的人不能使他富裕，不義的人不能使他尊貴，不義的人不能與他親近，不義的人不能與他接近。」因此國家的富貴之人聽到了，都回去思考說：「以前我所依靠的是富貴，現在君主推舉義舉不迴避貧賤，那麼我不能不踐行義。」親近的人聽到了，也回去思考說：「以前我所依靠的是親近，現在君主推舉義舉不迴避疏遠，那麼我不能不踐行義。」接近的人聽到了，也回去思考說：「以前我所依靠的是接近，現在君主推舉義舉不迴避遠方，那麼我不能不踐行義。」遠方的人聽到了，也回去思考說：「我以前以爲遠方沒有依靠，現在君主推舉義舉

賞析

這段文字主要論述了墨子的尚賢思想。他強調要使國家富強、治理得好，就必須重視賢能之人，要讓賢良之士增多。通過舉一些例子說明使賢才增多的方法，如給予他們富貴、尊榮等。同時借古代聖王之口表明義是重要的原則。並且闡述了尚賢對於國家治理的重要性，即得賢才則可使謀劃不困難、身體不勞累、名聲確立、功業成就等。從文字表達上，邏輯較爲清晰，先提出問題，分析原因，進而闡述具體做法和意義，體現出墨子對治理國家和用人之道的深刻思考。他的尚賢主張對於當時打破貴族世襲壟斷、選拔真正有才能的人蔘與國家治理有着積極的意義。