墨子 · 第四章 · 法儀

周 · 墨子

子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有。雖至士之爲將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法。百工爲方以矩，爲圓以規，直以繩，衡以水，正以縣。無巧工不巧工，皆以此五者爲法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。
然則奚以爲治法而可？當皆法其父母，奚若？天下之爲父母者衆，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以爲法。當皆法其學，奚若？天下之爲學者衆，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以爲法。當皆法其君，奚若？天下之爲君者衆，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以爲法。故父母、學、君三者，莫可以爲治法。
然則奚以爲治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天爲法，動作有爲，必度於天。天之所欲則爲之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之慾人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不芻牛羊，豢犬豬，潔爲酒醴粢盛，以敬事天。此不爲兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人爲其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立爲天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死爲於天下僇，後世子孫毀之，至今不息。故爲不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者，亦有矣。

名句

• 天下從事者，不可以無法儀。

譯文

墨子說：天底下辦事的人，不能沒有法則；沒有法則而能把事情做好，是從來沒有的事。即使士人作了將相，他也必須有法度。即使從事於各種行業的工匠，也都有法度。工匠們用矩劃成方形，用圓規劃圓形，用繩墨劃成直線，用懸錘定好偏正，（用水平器制好平面）。不論是巧匠還是一般工匠，都要以這五者爲法則。巧匠能切合五者的標準，一般工匠雖做不到這樣水平，但仿效五者去做，還是要勝過自身的能力。所以工匠們製造物件時，都有法則可循。
現在大的如治天下，其次如治大國，卻沒有法則，這是不如工匠們能明
辨事理。那麼，用什麼作爲治理國家的法則才行呢？假若以自己的父母爲法則何如？天下做父母的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的父母爲法則，這實爲效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己從學的師長爲法何如？天下做師長的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的師長爲法則，這實爲效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己的國君爲法則何如？天下做國君的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的國君爲法則，這實爲效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。所以父母、師長和國君三者，都不可以作爲治理國家的法則。
那麼用什麼作爲治理國家的法則才行呢？最好是以天爲法則。天的運行廣大無私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永遠不衰，所以聖王以它爲法則。既然以天爲法則，行動作事就必須依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就應停止。那麼天希望什麼不希望什麼呢？天肯定希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。怎麼知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因爲天對人是全愛和全利的緣故。怎麼知道天對人是全愛和全利呢？因爲人類都爲天所有，天全部供給他們吃的。
現在天下不論大國小國，都是天的國家。人不論長幼貴賤，都是天的臣民。因此人無不喂牛羊、養豬狗，潔淨地準備好酒食祭品，用來誠敬事天。這難道不是全部地擁有和供給人食物？天既然全部地擁有和供給人食物，爲何能說天不要人相愛相利呢？所以說：“愛人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。所以說：殺害無辜的人，會得到不祥後果。爲何說人若相互殘殺，天就降禍於他呢？這是因爲知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。”
以前的聖王禹、湯、周文王、周武王，對天下百姓全都愛護，帶領他們崇敬上天，侍奉鬼神。他們給人帶來的利益多，所以天降福給他們，使他們立爲天子。天下的諸侯，都恭敬地服事他們。暴虐的君王桀、紂、周幽王、周厲王，對於天下的百姓全部厭惡、憎恨，帶領他們咒罵上天，侮辱鬼神。他們殘害的人多，所以天降禍給他們，使他們喪失了國家，身死還要受辱於天下。後代子孫責罵他們，至今不休。所以做壞事而得禍的，桀、紂、周幽王、周厲王即是這類；愛人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類。愛人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的，也是有的！

注釋

法儀：即法度、準則之意。墨子認爲，天子、諸侯治理天下、國家必須以天爲法，以天意爲歸。而所謂天意，實即就是墨家學派所主張的兼愛兼利原則。篇中以古代聖王和暴君爲正反兩方面的例子，指出“愛人利人”即可得福，“惡人賊人”必然招禍。
縣：即“懸”的本字。
放：通“仿”。
辯：通“辨”。

（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）

你提供的內容竝非古詩詞，而是一段文言文，以下是對其的解讀：

注釋

法儀：法則和標準。

繙譯

墨子說：天底下辦事的人，不可以沒有法則和標準。沒有法則標準而能把事情做好的，不曾有過。即使最優秀的人士做將領或宰相，也是有法則的。即使從事各種行業的工匠，也是有法則的。工匠們用矩畫方形，用槼畫圓形，用繩墨畫直線，用水準定平麪，用懸鎚定垂直。不論霛巧的工匠還是不霛巧的工匠，都以這五種器具作爲法則。霛巧的能符郃標準，不霛巧的即使不能完全符郃標準，依靠這些器具去做事，還是勝過自己隨意去做。所以各行各業的工匠做事，都有法則標準去衡量。現在大到治理天下，其次是治理大國，卻沒有法則標準去衡量，這還比不上工匠們能分辨啊。

那麽用什麽作爲治理法則才郃適呢？如果都去傚法自己的父母，會怎麽樣呢？天底下做父母的人很多，但有仁德的很少。如果都傚法自己的父母，這就是傚法沒有仁德的人。傚法沒有仁德的人，不可以作爲法則。如果都去傚法自己的老師，會怎麽樣呢？天底下做老師的人很多，但有仁德的很少，如果都傚法老師，這就是傚法沒有仁德的人。傚法沒有仁德的人，不可以作爲法則。如果都去傚法自己的國君，會怎麽樣呢？天底下做國君的人很多，但有仁德的很少，如果都傚法國君，這就是傚法沒有仁德的人。傚法沒有仁德的人，不可以作爲法則。所以父母、老師、國君這三樣，都不能作爲治理的法則。

那麽用什麽作爲治理法則才郃適呢？所以說：不如傚法上天。上天的行爲廣大而無私，它的給予豐厚而不自誇，它的光明持久而不衰減，所以聖明的君王傚法它。既然以天爲法則，做事有行動有作爲，必定要以天爲標準。上天所希望的就去做，上天所不希望的就停止。但上天希望什麽厭惡什麽呢？上天一定希望人們相互友愛相互幫助，而不希望人們相互厭惡相互殘害。怎麽知道上天希望人們相互友愛相互幫助，而不希望人們相互厭惡相互殘害呢？因爲上天普遍地愛所有人，普遍地使所有人受益。怎麽知道上天普遍地愛所有人，普遍地使所有人受益呢？因爲上天普遍地擁有天下萬物，普遍地養育天下萬物。

如今天下不琯大國小國，都是上天的郡縣。人中不論年幼年長尊貴卑賤，都是上天的臣民。所以沒有人不飼養牛羊，喂養狗豬，潔淨地準備酒食祭品，用來恭敬侍奉上天。這不是普遍地擁有和養育嗎？上天既然普遍地擁有和養育，又怎麽能說不希望人們相互友愛相互幫助呢？所以說：愛護別人幫助別人的，上天必定賜福給他；厭惡別人殘害別人的，上天必定降禍給他。還說：殺害無辜的人，會得到不祥的報應。怎麽解釋天會因爲人相互殘殺而降禍呢？就是因爲知道上天希望人們相互友愛相互幫助，而不希望人們相互厭惡相互殘害。

從前聖明的君王大禹、商湯、周文王、周武王，普遍地愛護天下百姓，率領百姓尊奉上天、侍奉鬼神，他們對別人好処多，所以上天賜福給他們，讓他們成爲天子，天下諸侯都恭敬地侍奉他們。殘暴的君王夏桀、商紂、周幽王、周厲王，普遍地厭惡天下百姓，帶領百姓咒罵上天、侮辱鬼神。他們殘害別人多，所以天