文心雕龍 · 比興

南北朝 · 劉勰

《詩》文宏奧，包韞六義；毛公述《傳》，獨標“興體”，豈不以“風”通而“賦”同，“比”顯而“興”隱哉？故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以託諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。
觀夫興之託諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無疑於夷禽；德貴其別，不嫌於鷙鳥；明而未融，故發注而後見也。且何謂爲比？蓋寫物以附意，颺言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心憂，席捲以方誌固：凡斯切象，皆比義也。至如“麻衣如雪”，“兩驂如舞”，若斯之類，皆比類者也。楚襄信讒，而三閭忠烈，依《詩》制《騷》，諷兼“比”、“興”。炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡。於是賦頌先鳴，故比體雲構，紛紜雜遝，倍舊章矣。
夫比之爲義，取類不常∶或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。宋玉《高唐》雲∶“纖條悲鳴，聲似竽籟”，此比聲之類也；枚乘《菟園》雲∶“焱焱紛紛，若塵埃之間白雲”，此則比貌之類也；賈生《鵩賦》雲∶“禍之與福，何異糾纆”，此以物比理者也；王褒《洞簫》雲∶“優柔溫潤，如慈父之畜子也”，此以聲比心者也；馬融《長笛》雲∶“繁縟絡繹，範蔡之說也”，此以響比辯者也；張衡《南都》雲∶“起鄭舞，繭曳緒”，此以容比物者也。若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也。至於揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不織綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。又安仁《螢賦》雲“流金在沙”，季鷹《雜詩》雲“青條若總翠”，皆其義者也。故比類雖繁，以切至爲貴，若刻鵠類鶩，則無所取焉。
贊曰∶
詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽。
擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之澹。

譯文

《詩經》的內容深廣，包含着風、雅、頌、賦、比、興這“六義”。可是毛公給《詩經》作注，只註明某篇作品是用的“興”法，難道不是因爲通貫全書按照“風”、“雅”、“頌”來分類，而“賦”是直接鋪陳手法前後相同，比喻也很明顯，只有託物起興比較隱晦嗎？所以“比”，就是比附的意思；“興”，就是起興的意思。比附事理的，用貼切的類比方法來說明事物；因物起興的，依靠含義微隱的事物來寄託情意。因爲觸物起情，所以起興的手法得以成立；因爲比附事理，所以比喻的手法得以產生。比喻就是懷着蓄積憤懣的感情來斥責，起興就是用委婉的譬喻來寄託用意的意思。因爲大概跟着時間推移情思的不同，所以詩人言志的手法有比喻和起興這兩種區分了。
觀察起興的寄託諷喻，措辭委婉而又自然成章，它所舉的名物雖小，但取其相類之點以託喻的含義卻很大。關雎鳥雌雄相配各自有別，所以詩人用后妃來比這種貞潔的德行；尸鳩鳥守巢堅貞專一，所以詩人用夫人來比擬這種節義。在用意上只取它堅貞專一這一點，不在乎它是平凡的飛禽；在德行上只看重它雌雄有別這一點，不必嫌忌它是猛禽。這些詩句雖然明白，但它們的含意不夠顯豁，所以要看了注才懂得。再說什麼叫比喻？就是用一定的事物來比附，明白而確切地說明用意。所以《詩經》的作者用金和錫來比喻君子美好的德行，用珪和璋的配合來譬喻教導臣民，用螟蛉來類比教誨子女，用蟬噪來比喻描寫殷的飲酒呼號之聲，用衣服髒了也不浣洗來比擬內心的憂愁，用我的心不似席子那樣可以卷收來比方心志的堅固，像這些貼切的形象，都是比喻的手法。至於說“麻布衣就像雪一樣潔白”，“兩驂馬和兩服馬奔馳像合於舞蹈的節拍”，這一類例子也都屬於比喻。戰國時代，楚國衰敗，楚頃襄王聽信讒言，屈原忠烈而被流放，他因而繼承《詩經》的義旨，創作了《離騷》，其中的諷喻兼用比喻和起興的手法。漢代的創作雖然興盛，可是辭賦的作者喜歡阿諛奉承，《詩經》《離騷》諷刺的傳統喪失了，起興的手法意義銷匿亡故了。這時賦、頌就首先得到發展，所以比喻手法風起雲涌，繁多而複雜，背離了過去比興並運的法則。
比喻這種手法，在用做比喻的事物上沒有一定的常規：有的用聲音來比喻，有的用形貌來比方，有的用心思來比擬，有的用外在的事物來比譬。宋玉在《高唐賦》中說：“纖細的枝條發出悲切的聲音，好似吹竽吹簫一樣。”這就是拿聲音來比譬的一類。枚乘《菟園賦》中說：“衆多的鳥兒紛紛疾飛，好像點點塵埃間雜在白雲裏一樣。”這就是拿形象來比喻的一類。賈誼《鵩鳥賦》中說：“禍殃與福氣，跟三股繩糾結在一起沒什麼不同。”這就是用事物來比譬道理的。王褒《洞簫賦》中說：“優雅柔和，像慈父撫養子女一樣。”這就是用簫的聲音來比用心的。馬融的《長笛賦》裏說：“繁言縟辭，連續不斷，就像範睢、蔡澤的辯說之辭一樣。”這就是用音樂來比喻遊說辯論的。張衡《南都賦》中說：“跳起鄭國的舞蹈，就像蠶繭的抽絲一樣。”這就是用事物來比擬人的舞姿的。像上述這一類例子，都是辭賦這種文體所爭先運用的。往往注重用比喻的手法，漸漸忘掉用起興，熟悉次要的比喻手法，拋棄意義重大的起興手法，所以詩文創作就不及周代了。至於揚雄、班固這班人，曹植、劉楨以下的作家，他們圖繪山川的狀貌，描寫雲物的形影，沒有不把比喻像織綜一樣交錯地編織起來的，顯示文采的，聳動視聽的，全靠比喻來顯示它的功效成績。再有潘岳的《螢火賦》說，螢火蟲飄飄忽忽地閃光，“就像流動的金子在沙裏閃爍”；張翰《雜詩》說，“青青的枝條好似集合在一起的翠玉”，都是用比喻手法。所以比喻的運用雖然各種各樣，要以用得貼切合理最爲重要，如果把天鵝刻畫得像鴨子一樣，那就沒有什麼可取的了。
總結：
詩人兼用了比喻和起興的手法，感觸事加以周密鑑別觀覽。事物雖如北胡南越絕不相關，運用比興便近如肝膽緊連。比擬形象抓住精神實質，判斷採用詞語必須果敢。攢積事物雜用比興寫成詩篇，那文章就會合成滔滔奔流的河水。

注釋

韞：藏。六義：即風、賦、比、興、雅、頌。其中風、雅、頌指詩的類型，賦、比、興是表現手法。賦是直接鋪陳，比是比喻，興是因物起興。
獨標興體：《毛傳》註釋《詩經》時，對“興體”有特別註明。
比顯：比喻手法明顯，也較易識別。興隱：起興手法隱晦，和比喻又有相似之點，不易識別。
起：引起。
切：切合。類：相似。
微：隱。
畜：當作“蓄”。蓄憤：積憤，兼激憤的感情。斥言：指斥的話。
詩人：指《詩經》作者。有二：二指比興兩種手法。
尸鳩（ｊｉū）：即鸕鳩，布穀鳥。
發：闡發、啓發。
“浣衣”句：《詩經·邶風·柏舟》：“心之憂矣，如匪浣衣。”浣衣，洗衣。
席捲：應作“卷席”。“卷席”句：《詩經·邶風·柏舟》：“我心匪席，不可卷也。”
襄：當作“衰”。楚衰：指楚懷王和楚頃襄王時代，懷王和頃襄王聽信靳尚等奸臣讒言，疏遠流放屈原。
雲：紛紛的意思，形容衆多。
信：當作“倍”。倍，即“背”。
高唐：戰國時期楚國作家宋玉的《高唐賦》。
竽：樂器名，形似笙，有三十六簧。籟：孔竅發出的聲音。
焱焱（ｙàｎ）：形容鳥飛的快。
則：當刪去。
賈生：即賈誼。賦：當作“鳥”。《鵩鳥》：《鵩鳥賦》。
糾纆（ｍò）：用三股擰成的繩。纆，繩索。
畜：養。
絡繹：接連不斷。
範蔡：範睢，蔡澤，都是戰國辯士，都曾做過秦國的丞相。
鄭舞：鄭國地方的舞蹈。
以容比物：似當作“以物比容”。容，儀態。
揚班：揚雄、班固。
曹劉：曹植、劉楨。
胡越：胡，胡人，在北方；越，越人，在南方。比喻相距很遠。
容：容貌，形象。心：指精神實質。
渙：作“澹”。澹澹：水波動盪樣子。

序

《比興》是《文心雕龍》的第三十六篇，專論比、興兩種表現方法。賦、比、興是我國古代詩歌創作的重要傳統。對於賦，劉勰在《詮賦》篇已結合對辭賦的論述講到一些。本篇只講比、興，除二者關係較爲密切外，也說明劉勰認爲在藝術方法上，比、興兩法更值得探討和總結。對比、興的理解，歷來分歧甚大。劉勰在總結前人的基礎上提出了自己的一些看法，這些意見對比、興傳統方法的發展，有一定的影響。

賞析

《比興》的“比”是比喻，“興”是起興，都是我國古代詩歌創作中的傳統藝術表現手法。這兩種表現手法都和藝術現象有密切關係。本篇講“比興”這兩種藝術表現方法及其和藝術形象的關係。對比、興的理解，歷來分歧較大。劉勰在總結前人的基礎上提出自己的一些看法，這些意見對比興傳統方法的發展，有一定的影響。
全篇分三部分：一、講“比興”的意義及其關係。比是比喻，興是因物起興。這基本是對漢人比興方法的總結。此外，又將比興方法和思想感情聯繫起來，這是劉勰對該方法的發展。二、講“比興”的藝術表現特點，通過《詩經》《楚辭》中的實例，進一步說明“比興”藝術方法在具體創作中的運用。三、專論“比”的類別及用“比”的基本原則。
《比興篇》是我國第一篇專論“比興”的論文。劉勰總結了漢以來文學創作正反面的經驗，對“比興”的含義有了新的認識，即“比興”不僅是藝術表現方法，而且包含有藝術形象的萌芽。此外劉勰對“比興”的運用提出了一個重要的要求：“擬容取心”的原則。“擬容”即要重視“比興”的具體形象，“取心”即要重視形象所包含的意義，提取其精神實質。即要通過能表達實際意義的形貌，來抒寫作者的思想感情。