傳習錄 · 卷中 · 答聶文蔚 · 一

明 · 王守仁

春間遠勞迂途枉顧，問證惓惓，此情何可當也！已期二三同志，更處靜地，扳留旬日，少效其鄙見，以求切颷之益，而公期俗絆，勢有不能，別去極怏怏，如有所失。忽承箋惠，反覆千餘言，讀之無甚浣慰。中間推許太過，蓋亦獎掖之盛心，而規礪真切，思欲納之於賢聖之域，又託諸崇一以致其勤勤懇懇之懷，此非深交篤愛，何以及是；知感知愧，且懼其無以堪之也。雖然，僕亦何敢不自鞭勉，而徒以感愧辭讓爲乎哉！其謂“思、孟、周、程無意相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人。道固自在，學亦自在，天下信之不爲多，一人信之不爲少”者，斯固君子“不見是而無悶”之心，豈世之譾譾屑屑者知足以及之乎？乃僕之情，則有大不得已者存乎其間，而非以計人之信與不信也。
夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切於吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂“良知”也。良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也。世之君子惟務致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物爲一體，求天下無治，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之飢溺猶己之飢溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故爲是而以蘄天下之信己也，務致其良知求自慊而已矣。堯、舜、三王之聖，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親，爲其良知之同也。嗚呼！聖人之治天下，何其簡且易哉！
後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡僞陰邪之術，至於不可勝說。外假仁義之名，而內以行其自私自利之實，詭辭以阿俗，矯行以幹譽；掩人之善而襲以爲己長，訐人之私而竊以爲己直，忿以相勝而猶謂之徇義，險以相傾而猶謂之疾惡，妒賢忌能而猶自以爲公是非，恣情縱欲而猶自以爲同好惡。相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負之意，彼此藩籬之形，而況於天下之大，民物之衆，又何能一體而視之？則無怪於紛紛藉藉而禍亂相尋於無窮矣。
僕誠賴天之靈，偶有見於良知之學，以爲必由此而後天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則爲之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之，以爲是病狂喪心之人耳。嗚呼！是奚足恤哉！吾方疾痛之切體，而暇計人之非笑呼？人固有見其父子兄弟之墜溺於深淵者，呼號匍匐，裸跣顛頓，扳懸崖壁而下拯之。士之見者，方相與揖讓談笑於其傍，以爲是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此，是病狂喪心者也。故夫揖讓談笑於溺人之旁而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂之無惻隱之心非人矣；若夫在父子兄弟之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而拯之；彼將陷溺於禍而不顧，而況於病狂喪心之譏乎？而又況於蘄人信與不信乎？嗚呼！
今之人雖謂僕爲病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人，皆吾之心也。天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？
昔者孔子之在當時，有議其爲諂者，有譏其爲佞者，有毀其未賢，詆其爲不知禮，而侮之以爲東家丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者，晨門、荷蕢之徒，皆當時之賢士，且曰：“是知其不可而爲之者歟？”“鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。”雖子路在升堂之列，尚不能無疑於其所見，不悅於其所欲往，而且以之爲迂，則當時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子於道路，而不暇於暖席者，寧以蘄人之知我、信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁，疾痛迫切，雖欲已之而自有所不容已。故其曰言：“吾非斯人之徒與而誰與？”“欲潔其身而亂大倫。”“果哉，末之難矣！”嗚呼！此非誠以天地萬物者爲一體者，孰能以知夫子之心乎？若其“遁世無悶”“樂天知命”者，則固“無入而自得”“道並行而不相悖”也。
僕之不肖，何敢以夫子之道爲己任？顧其心亦已稍知疾痛之在身，是以彷徨四顧，將求其有助於我者，相與講去其病耳。今誠得豪傑同志之士，扶持匡翼，共明良知之學於天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以濟於大同，則僕之狂病固將脫然以愈，而終免於喪心之患矣，豈不快哉？
嗟乎！今誠欲求豪傑同志之士於天下，非如吾文蔚者，而誰望之乎？如吾文蔚之才與志，誠足以援天下之溺者。今又既知其具之在我，而無假於外求矣，循是而充，若決河注海，孰得而御哉？文蔚所謂“一人信之不爲少”，其又能遜以委之何人乎？
會稽素號山水之區，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵囂無擾，良朋四集，道義日新，優哉遊哉，天地之間寧復有樂於是者！孔子云：“不怨天，不尤人，下學而上達。”僕與二三同志方將請事斯語，奚暇外慕？獨其切膚之痛，乃有未能恝然者，輒復云云爾。
咳疾暑毒，書札絕懶，盛使遠來，遲留經月，臨歧執筆，又不覺累紙。蓋於相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。

譯文

勞煩你春天自遠方繞道光臨寒舍詢問論證，此等真情我何以承擔？本已經約好幾位志同道合的朋友，選一處安靜的地方，住上十來日，探討一下我的觀點，以便在彼此切磋中有所裨益，但是你公務繁忙，不能久留，我心中悵然若失。突然收到你的來信，前後數千言，我讀後心中甚感欣慰。信中對我的過獎之處，是對我的一片提攜鼓舞之情，其中的真切砥礪，令我感動，是想促進我跨入聖賢的領域，你又委託歐陽德轉達對我的誠懇的關懷之情，要不是深交厚愛的人，又怎能如此！我既感動又愧疚，擔心辜負你的盛意。雖然如此，我怎敢不更加鞭策自己，而僅僅感愧謙讓！你所說的“思、孟、周、程無意相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人。道固自在，學亦自在，天下信之不爲多，一人信之不爲少”，這固然是君子“不見是而無悶”的心胸，但這豈是世上那些體認淺薄的人所謂的知足常樂所能明白的呢？對我來說，心中有很多迫不得已的苦衷，並非要計較別人到底信還是不信。
人就是天地的心，天地萬物與我本系一體。生民之困苦荼毒，又有哪一件不是自己的切膚之痛？不知道自身痛苦的人，就是沒有是非之心的人。是非之心，不需要思考就能知道，不用學就能具備，這就是所謂的良知。良知自在人的心中，不論賢愚，從古到今都是相同的。世上的君子，只要專心在致良知上，那麼自然能辨別是非好惡，待人如己，視國如家，視天地萬物與己爲一體，以求得天下的大治。古人之所以能見善行等同於自己做的，見惡行等同於自己受的，把百姓的疾苦當做自己的疾苦，有一個人生活沒有着落，就像自己把他推到了溝中去似的，他們並不是故意這樣做以取信於天下，而是憑着良知做事求得自己安心。堯、舜、禹、湯、周文王、周武王說的話百姓們沒有不相信的，這是因爲他們所說的也只是推致了自己的良知；他們的行爲百姓沒有不心悅誠服的，這是因爲他們所做的也只是推致了自己的良知。所以，當時的民風光明祥和，百姓獲刑而不抱怨，百姓獲利而聖人不引以爲功，把這些推及蠻夷之地，凡是有血氣的人無不孝敬自己的父母，因爲大家的良知都是一樣的。唉！聖人治理天下，是多麼簡單容易呀！
後來，世上良知的學問不再昌明，天下人各自用自己的私心才智互相傾軋，各自包藏私心，而那些偏執淺陋，虛僞陰險的手段，就更是達到了數不勝數的地步。一部分人以仁義爲招牌，做着一些自私自利的勾當，用詭辯去取悅世俗，用虛僞的行爲來沽名釣譽；掠他人之美當做自己的長處，攻擊別人的隱私竊取正直的虛名。爲泄私憤而相互爭鬥卻認爲是爲正義而獻身，陰謀陷害卻說是疾惡如仇，嫉賢妒能卻以爲自己能主持公道，恣意放縱卻以爲自己愛憎分明。人與人之間彼此侵害，即使是骨肉之親，彼此之間也要分出個勝負高低，彼此間隔膜叢生，更何況對於廣大的天下，衆多的百姓，紛繁的事物，又怎麼可能做到一體視之？這就難怪天下動盪、紛爭迭起沒用窮盡了。
我仰賴天之靈氣，偶然發現了良知之學，覺得必須致良知而後天下才能得到大治。所以，我每當想到百姓的困苦，就會爲之憂戚痛心，不顧自己才疏學淺，想以此救世，也是自不量力。天下人看見我這樣做，於是爭相嘲弄譏諷我，以爲我是個喪心病狂之徒。唉，有什麼值得我顧慮的！我正有切膚之痛，還能顧慮別人的非議和詆譭嗎？如果人們看見自己的父子兄弟掉進了深淵，一定會大喊大叫，不顧棄鞋丟帽，攀着崖壁奮不顧身地下去拯救。見到如此這般，還能若無其事地揖讓談笑，認爲這樣衣冠不整、大喊大叫是喪心病狂。旁邊有人落水了也不去救，依然作揖打躬、談笑風生，這隻有沒有親戚骨肉之情的山野之人才這樣做，這種行爲正如孟子已經說過的“無惻隱之心，非人矣”；如果是有父子兄弟親情的，那麼一定會痛心疾首，撕袍捋帶，竭盡全力拯救之；他們不顧有溺水的危險，哪還會在乎別人的閒言碎語呀？哪還有心乞求別人信不信自己呀？唉！現在的人即使說我是喪心病狂，我也不在乎。天下人的心，都是我的心。天下的人中尚還有病狂的，我爲什麼非得不病狂呢？天下人中還有喪心的，我爲什麼非得不喪心呢？
孔子在世時，時人有議論他諂媚的，有譏諷他奸佞的，有詆譭他不賢的，有誹謗他不懂禮儀，侮辱他是“東家丘”的，有因妒忌而敗壞他名聲的，有憎恨他而想要他命的，即使當時的賢士晨門、荷蕢也說：“是知其不可而爲之者歟？”“鄙哉，乎！莫己知也，斯已而已矣。”子路在孔子那裏該算是登堂入室之徒了，尚且懷疑孔子的見解，孔子去見南子，他表示極大的不滿，可見當時不相信孔子學說的人，難道只有十之二三嗎？然而孔子依然好像在尋找丟失的兒子一樣，汲汲遑遑地奔波於諸國之間，坐不暖席，難道就是爲了讓人相信、理解自己嗎？因爲他有天地萬物爲一體的仁愛之心，能夠深深感到切膚之痛，即使不想管也身不由己。因此，他才說：“吾非斯人之徒與而誰與？”“欲潔其身而亂大倫。”“果哉，末之難矣！”哎！要不是以天下萬物爲一體的人，怎麼能瞭解孔夫子的心呢？世上如許“遁世無悶”“樂天知命”的人，自然會“無入而不自得”和“道並行而不相悖”了！
鄙人無才，哪裏敢以振興孔子的聖道爲己任？只是我心裏也稍微知道自己身上的病痛，因此彷徨四顧，想找到能幫助我的人，相互講習討論以去除我之疾病。現在如果真能有豪傑同志匡正支持我，共同昌明良知之學於天下，讓全天下所有的人都知道致自己的良知，藉以和平共處，相安無事，去除掉每個人自私自利的貪慾，清除讒言、嫉妒、好勝和易怒的惡習，以實現天下的大同，那麼我所謂的喪心病狂的毛病也就不治自愈了，豈不快哉？
哎！現在如果真要尋求世上的豪傑同志，除了你，那還能指望誰呢？像你這樣的才能和志向，是有能力拯救天下人的。現在又已經知道良知就在自己心中，而不需要假借外在事物而求得，那麼就遵循良知並加以擴充，那就像是大河入海，誰又能擋得住呢？你所說的“一人相信不算少”，你又能謙遜地把重擔交給誰呢？
會稽素有山清水秀之名，深林谷長，比目皆是，春夏秋冬，氣候適宜，安居飽食，幽靜無聲，良朋聚集，講明道義，優哉遊哉，天下的悠閒還有比這更好的嗎？孔子說：“不怨天，不尤人，下學而上達。”我和幾位志同道合的朋友正想按照孔子的話去做，哪有時間向外思慕？唯獨對這切膚之痛，又不能無動於衷，所以才又說了這麼多。
我本有咳嗽之疾，最近天又熱，懶於寫信，你派人遠道而來，並留在這裏一個月左右，臨啓程時我才提筆，不知不覺又寫個沒完。畢竟我們相知甚深，雖然信已這樣詳盡，但仍覺言不盡興。

注釋

切颷，即切磨、切磋相正。
《易經·文言·乾卦》：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，？世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
《孟子·離婁下》第二十九章：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。”
《尚書·說命下》第十章：“一夫不獲，則曰時予之辜。”
《中庸》第三十一章：“見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。”
熙熙皞皞，和樂而怡然自得。
《孟子·盡心上》第十三章：“殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知爲之者。”
《論語·八佾》第十八章：“事君盡禮，人以爲諂也。”
《論語·憲問》第三十四章：“微生畝謂孔子曰：‘丘何爲是棲棲者與？無乃爲佞乎？’孔子曰：‘非敢爲佞也，疾固也。’”
《論語·子張》第二十四章：“叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：‘無以爲也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。’”
《論語·八佾》第十五章：“子入太廟，每事問。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。’子聞之，曰：‘是禮也。’”
《論語·憲問》第四十一章：“子路宿於石門，晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而爲之者與？’”
《論語·先進》第十四章：“子曰：‘由也升堂矣，未入於室也。’”
《論語·雍也》第二十六章：“子見南子，子路不說，夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”
《論語·陽貨》第五章：“公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其爲東周乎！’”
《論語·子路》第三章：“子路曰：‘衛君待子而爲政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。’”
《論語·微子》第六章：“長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：‘夫執輿者爲誰？’子路曰：‘爲孔丘。’曰：‘是魯孔丘與？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣。’問於桀溺，桀溺曰：‘子爲誰？’曰：‘爲仲由。’曰：‘是魯孔丘之徒與？’對曰：‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士？’而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：‘鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。’”
《論語·微子》第七章：“子路從而後，遇丈人，以杖荷？。子路問曰：‘子見夫子乎？’丈人曰：‘四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？’植其杖而芸，子路拱而立。止子路宿，殺雞爲黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告，子曰：‘隱者也。’使子路反見之，至則行矣。子路曰：‘不仕無義。長幼之節不可廢也，君臣之義如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也，道之不行已知之矣。’”
《易經·文言·乾卦》：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，？世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
《易經·繫辭上》：“旁行而不流，樂天知命，故不憂。”
《中庸》第十四章：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”