古詩十九首 · 生年不滿百

漢 · 無名氏

生年不滿百，常懷千歲憂。
晝短苦夜長，何不秉燭遊！
爲樂當及時，何能待來茲。
愚者愛惜費，但爲後世嗤。
仙人王子喬，難可與等期。

名句

• 生年不滿百，常懷千歲憂。
• 晝短苦夜長，何不秉燭遊！
• 爲樂當及時，何能待來茲？
• 仙人王子喬，難可與等期。

譯文

一個人活在世上通常不滿百歲，心中卻老是記掛着千萬年後的憂愁，這是何苦呢？
既然老是埋怨白天是如此短暫，黑夜是如此漫長，那麼何不拿着燭火，日夜不停地歡樂遊玩呢？
人生應當及時行樂纔對啊！何必總要等到來年呢？
整天不快樂的人，只想爲子孫積攢財富的人，就顯得格外愚蠢，不肖子孫也只會嗤笑祖先的不會享福！
像王子喬那樣成仙的人，恐怕難以再等到吧！

注釋

秉燭遊：猶言作長夜之遊。秉，執也。
來茲：因爲草生一年一次，所以訓「茲」爲「年」，這是引申義。「來茲」，就是「來年」。
費：費用，指錢財。
嗤：輕蔑的笑。
王子喬：古代傳説中著名的仙人之一。
期：待也，謂成仙之事不是一般人所能期待。

序

此詩選自《古詩十九首》，是一首東漢的五言詩，作者未知。本詩勸人通達世事，及時行樂，不必爲那些毫無益處的事而日夜煩憂，並諷刺了那些貪圖富貴者不懂得領悟人生的愚昧無知。

賞析

人生價値的懷疑，似乎常因生活的苦悶。在苦悶中看人生，許多傳統的觀念，都會在懷疑的目光中轟然倒塌。這首詩集以松快的曠達之語，給世間的兩類追求者，兜頭澆了一桶冷水。
首先是對吝嗇聚財的「惜費」者的嘲諷，它幾乎佔了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經·唐風》「山有樞」一詩所譏刺的：「子有衣裳，弗曳弗婁（穿裹著）；子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉」——衹管苦苦地聚斂財貨，就不知道及時享受。他們所憂慮的，無非是子孫後代的生計。這在詩人看來，簡直愚蠢可笑：「生年不滿百，常懷千歲憂」——縱然人能活上百年，也衹能爲子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識；何況還未必活得了百年，偏偏想憂及「千歲」，眞是愚不可及。開篇落筆，以「百年」、「千年」的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的「惜費」者的可笑情態，眞是妙不可言。接著兩句更奇：「晝短苦夜長，何不秉燭遊！」「遊」者，放情遊樂也。把生命的白晝，盡數沉浸在放情遊樂之中，已够聳人聽聞的了，詩人卻還「苦」於白晝太「短」，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時間，也都用來行樂，眞虧他想得出來。夜晚黑燈瞎火，就怕敗了遊興。詩人卻早備良策：那就乾脆手持燭火而遊！——把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整箇古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至於那些孜孜追索於藏金窑銀的守財奴，聽了更要瞠目咋舌。這些是被後世詩論家嘆爲「奇情奇想，筆勢崢嶸」的開篇四句（方東樹《昭昧詹言》）。它們一反一正，把終生憂慮與放情遊樂的人生態度，鮮明地對立起來。
詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會遭到世俗的非議。也幷非不想享受，衹是他們常抱著「苦盡甘來」的哲學，把人生有限的享樂，推延到遙遠的未來。詩人則斷然否定這種哲學：想要行樂就得「及時」，不能總等待來年。詩中沒有説爲何不能等待來年，其弦外之音，卻讓《古詩十九首》的另一首點著了：「人生忽如寄，壽無金石固」——誰也不知道「來茲」不會有箇三長兩短，突然成了「潛寐黃泉下，千載永不寤」的「陳死人」（《古詩十九首·驅車上東門》）。那時再思享樂，已經晚了。這就是在詩人世間「及時」行樂的曠達之語後面，所包含著的許多人生的痛苦體驗。從這一點看，「惜費」者的終日汲汲無歡，衹想著爲子孫攢點財物，便顯得格外愚蠢了。因爲他們生時的「惜費」，無非養育了一批遊手好閑的子孫。當這些不肖子孫揮霍無度之際.不可能會感激祖上的積德。也許他們倒會在背底裏，嗤笑祖先的不會享福。「愚者愛惜費，但爲後世嗤」二句，正如方廷珪所説：「直以一杯冷水，澆財奴之背」（《文選集成》）。其嘲諷辭氣之尖刻，确有對愚者的「喚醒醉夢」之力。
全詩抒寫至此，筆鋒始終還都針對著「惜費」者。衹是到了結尾，纔突然「倒卷反掉」，指向了人世的另一類追求：仰慕成仙者。對於神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都幹過許多蠢事。就是漢代的平民，也津津樂道於王子喬被神秘道士接上崧山、終於乘鶴成仙的傳説。在漢樂府中，因此畱下了「王子喬，參駕白鹿雲中遨。下遊來，王子喬」的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終於被發現只是一場空夢（見《古詩十九首·驅車上東門》：「服食求神仙，多爲藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素」）。所以，對於那些還在做著這類「成仙」夢的人，詩人便無須多費筆墨，衹是借著嘲諷「惜費」者的餘勢，順手一擊，便就收束：「仙人王子喬，難可與等期！」這結語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了「仙人」身上，但詩人之本意，其實還在「喚醒」那些「惜費」者，即朱筠《古詩十九首説》指出的：「仙不可學，愈知愚費之不可惜矣」。衹輕輕一擊，即使慕仙者爲之頸凉，又照應了前文「爲樂當及時」之意：收結也依然是曠達而巧妙的。
這樣一首以放浪之語抒寫「及時行樂」的奇思奇情之作，似乎确可將許多人們的人生迷夢「喚醒」；有些硏究者因此將這類詩作，視爲漢代「人性覺醒」的標志。但仔細想來，「常懷千歲憂」的「惜費」者固然愚蠢；但要説人生的價値就在於及時滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態度。實際上，這種態度，大抵是對於漢末社會動蕩不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來説，又不過是從許多迷夢（諸如「功業」、「名利」之類）中醒來後，所做的又一箇迷夢而已——他們不可能眞能過上「被服紈與素」、「何不秉燭遊」的享樂生活。所以，與其説這類詩表現了「人性之覺醒」，不如説是以曠達狂放之思，表現了人生毫無出路的痛苦。衹要看一看文人稍有出路的建安時代，這種及時行樂的吟嘆，很快又爲憫傷民生疾苦、及時建功立業的慷慨之音所取代，就可以明白這一點。

（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）

注釋

• 來玆：“玆”，此，這。來玆即來年。
• 嗤（chī）：譏笑。

繙譯

一個人活在世上通常不滿百嵗，心中卻老是記掛著千萬年後的憂愁。既然白天那麽短，黑夜那麽長，爲什麽不拿著燭火，日夜不停地歡樂遊玩呢！人生應儅及時行樂才對啊，怎麽能縂等待來年呢。那些愚蠢的人衹知道吝惜錢財，卻被後世之人所恥笑。像王子喬那樣脩鍊得道成仙，恐怕很難再等到這樣的機會了。

賞析

這首詩是在勸誡人們人生短暫，應及時行樂，不要過於憂慮和吝嗇。詩的開篇就點出生與憂的矛盾，流露出一種對人生短暫的無奈和對無盡憂愁的感慨。接著強調應把握儅下，盡情歡樂，不能等待來日，躰現了對及時行樂這一觀唸的倡導。後半部分通過對愚者的批判，進一步烘托及時行樂的重要，結尾提到仙人王子喬難遇，增添了一份對人生無常和難以追求長生不老的思考。整首詩語言簡潔，情感真摯，給人以深刻的啓迪。