無齋記
天下之物，無則無憂，而有則有患。人之患，莫大乎有身，而有室家即次之。今夫無目，何愛於天下之色？無耳，何愛於天下之聲？無鼻無口，何愛於天下之臭味？無心思，則任天下之理亂、是非、得失，吾無與於其間，而吾事畢矣。
橫目二足之民，瞀然不知無之足樂，而以有之爲貴。有食矣，而又欲其精，有衣矣，而又欲其華；有宮室矣，而又欲其壯麗。明童艷女之侍於前，吹竽之筑陳於後，而旣已有之，則又不足以厭其心志也。有家矣，而又欲有國；有國矣，而又欲有天下；有天下矣，而又欲九夷八蠻之無不賓貢；九夷八蠻無不賓貢矣，則又欲長生久視，萬歷祀而不老。以此推之，人之歆羨於寶貴佚遊，而欲其有之也，豈有終窮乎？古之詩人，心知其意，故爲之歌曰：「隰有萇楚，猗儺其枝，夭之沃沃，樂子之無知。」夫不自明其一身之苦，而第以萇楚楚可憐之無知爲樂，其意雖若可悲，而其立言則亦旣善矣。
余性顓而愚，於外物之可樂，不知其爲樂，而天亦遂若順從其意。凡人世之所有者，我皆不得而有之。上之不得有馳驅萬里之功，下之不得有聲色自奉之美，年已五十餘而未有子息。所有者，惟此身耳。嗚呼！其亦幸而所有之惟此身也，使其於此身之外而更有所有，則吾之苦其將何極矣；其亦不幸而猶有此身也，使其幷此身而無之，則吾之樂其又將何極矣。
旅居無事，左圖右史，蕭然而自足。啼飢之聲不聞於耳，號寒之狀不接於目，看碟以爲無知，而因以爲可樂，於是「無」名其齋云。
拼音
譯文
沒有天下的事物，就沒有憂患，有了天下的事物就有了憂患。人的憂患，沒有什麽比有自己的身體更大的了，次一等的是有家庭。如果人沒有眼睛，怎麽會有對天下色彩的喜愛？沒有耳朵，怎麽會有對天下聲音的喜愛？沒有鼻子沒有嘴，怎麽會有對天下氣味和滋味的喜愛？沒有思想感情，那麽就會任憑天下治與亂、是與非、得與失，我不參與其中，我也就沒有什麽事情了。
一般的人，愚昧不懂得「無」是足以使人快樂的，而認爲「有」是寶貴的。有食物了，又希望它更精美；有衣服了，又希望它更華麗；有房屋了，又希望它更壯麗。潔凈的童子漂亮的婢女在前面侍奉，吹竽擊筑的樂工在後面施展才藝，已經有了這些，可是還不足以滿足自己的欲望。有家了，又想要有國；有國了，又想要有天下；有天下了，又想要眾蠻夷都臣服進貢；眾蠻夷都臣服進貢了，又想要長生不死，歷經萬年而不老。以此推論，人們羨慕富貴、無節制的遊樂，想要擁有它們，哪裏會有終極窮盡的時候呢？古代的詩人，心裏明白這箇道理，所以寫了這樣的詩歌：「隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知。」不明説自己一身的痛苦，而衹説萇楚的無知是快樂，詩歌的大意雖然好像令人悲傷，但它的見解卻也已經很高明了。
我生性愚昧無知，對可使人快樂的外物，我不知道它是可樂的，而上天也就順從我的愚昧，凡人世間所有的東西，我都不能擁有。從大處説我不能取得馳騁萬里的軍功，從小處講我也不能得到以聲色自我享受的快樂，我年齡已經五十多歲了可還沒有後代。我所有的衹有我的身體而已。嗚呼！我也慶幸所有的僅僅是我的身體，假使我在這身體之外還有其他擁有的東西，那麽我的痛苦將哪裏會有盡頭；我也不幸我還有這身體，假使我連這身體也沒有了，那麽我的快樂又將哪裏會有盡頭呢！
客居於外沒有正事，以書爲伴，雖凄凉而自足。因飢餓而啼哭的聲音我聽不到，因寒冷而號哭的樣子我看不到，自己認爲自己沒有知覺，因此也就認爲一切都値得快樂，於是用「無」字命名自己的書齋。
注釋
瞀然：愚昧不明。
厭：滿足。
九夷八蠻：泛指中國四周各民族。《後漢書·東夷傳》：「夷有九種，曰畎夷、於夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風夷、陽夷。」又《禮記王制》正義引李巡《爾雅》注，八蠻爲「天竺、咳首、僬僥、跛踵、穿胸、儋耳、狗軌、旁春。」
萬祀：萬年，商代稱年爲「祀」。
隰（xí）：低下的濕地。
萇（cháng）楚：植物名，又名羊桃、獼猴桃，蔓生，花赤色，果實似家桃。
猗儺（ē nuò）：同婀娜。輕盈柔美的樣子。
夭（yāo）：少壯。
沃沃：肥美而有光澤。
子：指萇楚。
知：知覺。以上詩句出於《詩經·檜風·隰有萇楚》。
左圖右史：《新唐書·楊綰傳》：「獨處一室，左右圖史。」意爲以書爲伴。「圖」、「史」皆指書。
序
劉氏一生不得志，至老年仍孑然一身，故不無孤寂之感。文中寫的是「無知」之樂，抒的卻是潦倒之情。文章先寫世人貪得無厭，不知「有則有患」，後寫自己「所有者，惟此身也」，不知「外物之可樂」，因以「無」名其齋，構思精巧，富有意味。