傳習錄 · 卷中 · 答陸原靜書 · 七

明 · 王守仁

來書雲：“此心未發之體，其在已發之前乎？其在已發之中而爲之主乎？其無前後、內外而渾然之體者乎？今謂心之動、靜者，其主有事、無事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、從欲而言乎？若以循理爲靜，從欲爲動，則於所謂‘動中有靜，靜中有動’‘動極而靜，靜極而動’者，不可通矣。若以有事而感通爲動，無事而寂然爲靜，則於所謂‘動而無動，靜而無靜’者，不可通矣。若謂未發在已發之先，靜而生動，是至誠有息也，聖人有復也，又不可矣。若謂未發在已發之中，則不知未發、已發俱當主靜乎？抑未發爲靜而已發爲動乎？抑未發、已發俱無動無靜乎？俱有動有靜乎？幸教。”
未發之中，即良知也，無前後內外，而渾然一體者也。有事、無事可以言動、靜，而良知無分於有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分於寂然、感通也。動、靜者，所遇之時；心之本體，固無分於動、靜也。理無動者也，動即爲欲。循理則雖酬酢萬變而未嘗動也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。“動中有靜，靜中有動”，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也；無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也。“動而無動，靜而無靜”，又何疑乎？無前後內外而渾然一體，則至誠有息之疑，不待解矣。未發在已發之中，而已發之中未嘗別有未發者在，已發在未發之中，而未發之中未嘗別有已發者存。是未嘗無動、靜，而不可以動、靜分者也。
凡觀古人言語，在以意逆志而得其大旨，若必拘滯於文義，則“靡有孑遺”者，是周果無遺民也。周子“靜極而動”之說，苟不善觀，亦未免有病。蓋其意從“太極動而生陽，靜而生陰”說來。太極生生之理，妙用無息，而常體不易。太極之生生，即陰陽之生生。就其生生之中，指其妙用無息者而謂之動，謂之陽之生，非謂動而後生陽也；就其生生之中，指其常體不易者而謂之靜，謂之陰之生，非謂靜而後生陰也。若果靜而後生陰，動而後生陽，則是陰陽、動靜，截然各自爲一物矣。陰陽一氣也，一氣屈伸而爲陰陽；動靜一理也，一理隱顯而爲動靜。春夏可以爲陽、爲動，而未嘗無陰與靜也；秋冬可以爲陰、爲靜，而未嘗無陽與動也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可謂之陽，謂之動也。春夏此常體，秋冬此常體，皆可謂之陰，謂之靜也。自元、會、運、世、歲、月、日、時以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。所謂“動靜無端，陰陽無始”，在知道者默而識之，非可以言語窮也。若只牽文泥句，比擬仿像，則所謂“心從《法華》轉，非是轉《法華》”矣。

譯文

信中說：“人心未發之本體，具體是指在‘已發’之前呢？還是在‘已發’之中並主宰着‘已發’呢？或者是‘未發’‘已發’不分前後內外而渾然一體呢？如今談論心是動或是靜，主要是從有事無事來說的，還是從寂然不動、感應相通上來說的呢？或者是從遵循天理、順從慾望上來說的呢？如果說循理就是靜，從欲就是動，那麼所謂的‘動中有靜，靜中有動’‘動極而靜，靜極而動’就說不通了。如果有事感通爲動，無事寂然爲靜，那麼對於所謂的‘動而無動，靜而無靜’，就說不通了。如果說‘未發’在‘已發’之前，靜而產生動，那麼，至誠就要停息，聖人也需要復性了，這樣說也不對。如果說‘未發’在‘已發’之中，那麼不知道‘未發’‘已發’都是靜呢？還是‘未發’是靜，而‘已發’是動呢？或是‘未發’‘已發’既不是動也不是靜？還是它們既是動也是靜？請先生指教。”
“未發之中”就是良知，良知是沒有前後內外之分的，是渾然一體。有事、無事可以用動、靜來說，而良知不能分有事、無事；寂然、感通可以說它是動也可以說是靜，而良知是不分寂然時或是感通時纔有的。動、靜只因時而異；心的本體原本就沒有動、靜之分。天理是靜止不動的，如果動了就是私慾。遵循天理就算是酬酢萬變，心也是不動的；順從私慾即使心中只有一絲雜念也非靜。“動中有靜，靜中有動”，又有什麼可以懷疑的呢？遇事而感通固然可以說是動，但是寂然也未嘗有絲毫增長；無事而寂然固然可以說是靜，但是感通也未嘗有絲毫減少。“動而無動，靜而無靜”又有什麼可疑惑的呢？良知無前後內外之別而渾然一體，那麼對於至誠有息的疑惑就不用再解釋了。“未發”在“已發”之中，但“已發”之中未嘗另有“未發”存在，“已發”在“未發”之中，但“未發”之中未嘗另有“已發”存在。心未嘗沒有動與靜的狀態，而是不能事先分什麼時候是動什麼時候是靜的狀態。
大凡讀古人的言論，關鍵在於用心斟酌古人的心思從而理解其主旨，如果只是死扣表面字義，那麼“靡有孑遺”豈不是說周朝果真沒有遺民的意思了。周敦頤先生的“靜極而動”的學說，如果你不善於觀察，未免會出現理解錯誤。這是因爲他的意思是從“太極動而生陽，靜而生陰”上來說的。太極的生生不息之理，妙用無窮，但其本體是永恆不變的。太極的生生不息其實就是陰與陽的不停轉換。在這生生不息的過程中，就其妙用無窮而言就是動，就是陽的產生，並非運動之後才產生陽；在這生生不息的過程中，就其本體永恆不變而言就是靜，就是陰的產生，並非靜止之後才產生陰的。如果果真是靜止之後才產生陰的，運動之後才產生陽的，那麼陰、陽、動、靜就被分割成截然不同的事物了。陰陽是一種氣，這種氣的伸縮產生陰陽；動靜是一個理，這一理的隱顯就是動靜。春夏可以說是陽是動，但並非沒有陰與靜；秋冬可以說是陰是靜，但也並非沒有陽與動。春夏不會停止不變，秋冬也不會停止不變，都同時可稱爲陽，都同時可稱爲動。春夏有這不變的常體，秋冬也有這不變的常體，都可以稱做陰與靜。從時間單位上說，元、會、運、世、歲、月、日、時一直到刻、秒、忽、微，無不是這樣。所謂的“動靜沒有開端，陰陽沒有起始”，明白的人默而識之，不是用言語可以完全表述的。若只侷限於文句，摹擬仿效，那麼就是所謂“心跟隨着《法華經》轉，而不是《法華經》跟隨着心轉”了。

注釋

周果無遺民也，出自《詩經·大雅》：“周餘黎民，靡有孑遺。”
程頤之語，出自《易說·繫辭》。
《六祖壇經》：“心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作仇家。”