地藏經 · 閻羅王衆讚歎品第八

周 · 釋迦牟尼

爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。所謂：惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王、如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。
爾時閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊，我等今者與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說。
佛告閻羅天子：恣汝所問，吾爲汝說。
是時閻羅天子瞻禮世尊，及回視地藏菩薩，而白佛言：世尊，我觀地藏菩薩在六道中，百千方便而度罪苦衆生，不辭疲倦，是大菩薩有如是不可思議神通之事。然諸衆生獲脫罪報，未久之間，又墮惡道。世尊，是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何衆生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊爲我解說。
佛告閻羅天子：南閻浮提衆生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是衆生，早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。自是閻浮提衆生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩久經劫數而作度脫。
譬如有人迷失本家，誤入險道，其險道中，多諸夜叉、及虎狼獅子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人慾進險道，而語之言：咄哉男子，爲何事故而入此路，有何異術，能制諸毒。是迷路人忽聞是語，方知險道，即便退步，求出此路。是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒。
至於好道，令得安樂。而語之言：咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是衆自取其死。
是故地藏菩薩俱大慈悲，救拔罪苦衆生，生人天中，令受妙樂。是諸罪衆，知業道苦，脫得出離，永不再歷。如迷路人，誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命。如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中。旋又再入，若業結重，永處地獄，無解脫時。
爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊，我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬遊行世界，多惡少善。過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。
佛贊鬼王：善哉，善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。
說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。白佛言：世尊，我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是衆生不會我意，致令生死俱不得安。何以故。是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益宅舍，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂弦管，能令子母不得安樂。
何以故。是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈只。荷護子母，使令安樂，而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻爲殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。
又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根增我力故。是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道。何況本造惡者。
世尊，如是閻浮提男子女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，唸佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。
世尊，一切衆生臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名，或大乘經典，一句一偈。我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。
佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中，護諸衆生。若未來世中，有男子女人至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。
鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮衆生，生時死時，俱得安樂。但願諸衆生於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。
爾時佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生，作大鬼王，於生死中，擁護衆生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住，其佛壽命不可計劫。地藏，是大鬼王，其事如是不可思議，所度人天亦不可限量。

譯文

這時，大鐵圍山裏的無量無數的鬼王跟隨閻羅天子一起，也來到了忉利天宮佛說法的地方。這些鬼王是：惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。這些大鬼王又各統領了成百上千的小鬼王，都居住在閻浮提世界，各有所司，各有所主。大大小小的鬼王們與閻羅天子一樣，均是承蒙佛與地藏菩薩的威神之力，來到忉利天宮的法會，恭敬地站在大會的一側。這時，閻羅天子右膝着地，頂禮佛陀，恭敬合掌，問訊世尊說：“世尊，我今天和諸多鬼王們，承蒙世尊與地藏菩薩的威神之力，才能夠來到忉利天宮的法會之中，這也是我等護持佛法而獲得善利的結果。我現在有個小疑問，冒昧地請問世尊，希望世尊能慈悲地爲我們解釋宣講。”佛回答閻羅天子說：“你隨便問吧，我來爲你解說。”這時，閻羅天子恭敬瞻禮世尊，並恭敬地向地藏菩薩行了一個注目禮，然後對佛說：“世尊，我觀地藏菩薩，在六道中不辭疲倦地用百千萬種方法救度那些因造罪而受苦的衆生，這位大菩薩有如此不可思議的願力和神通力。然而這些衆生一旦脫離了苦報之後，沒過多久又會墮入惡道中去。世尊，地藏菩薩既然有如此不可思議的神力，爲什麼衆生還不肯依止於善道，永遠獲得解脫呢？但願世尊能爲我慈悲宣說。”佛告訴閻羅天子說：“南閻浮提世界裏的衆生，生性十分執拗倔強，難以誘導向善，使他們心性剛柔。這位大菩薩於百千劫以來，一次又一次地在六道中救拔這些衆生，使他們能夠儘早得到解脫。對那些作惡受報的罪人，乃至墮入大地獄之中的衆生，地藏菩薩都會用種種方便法門與神通之力，幫助這些衆生從根本上拔除造惡的種子，明瞭過去世所犯的種種惡行和罪業，而生起悔悟之心。只是由於閻浮提衆生於無量生死以來，造惡習氣太深，所以一時生在善道，一時墮入惡道，輪迴不息，連累這位大菩薩在百千劫中一次次地救度他們。”“譬如說，有人迷失了他本來所在的地方，不小心走到了危險的道路上。在那個危險的道路中，有許多夜叉、惡鬼，以及虎狼、獅子、毒蛇、蠍子等。而迷路人對險道中的威脅卻沒有絲毫察覺，不知道須臾之間就可能遭到毒害，導致死傷。正好在那時，有一位善知識，智能高超，知識豐富，懂得許多出險道、解百毒、避虎狼、驅惡鬼的方法，見到這位迷路人正要誤入險區，就提醒他：‘喂，你爲什麼要走這條道？這條道禍害多端，危險叢生，難道你有什麼辦法能躲得開，避得過嗎？’迷路人猛然聽到善知識的提醒，才知道正在走上一條險路，趕緊退步，希望離開這危險的境地。善知識牽手指引，帶着他慢慢脫離險道，走上正路，得到平安與快樂。然後，善知識告訴迷路人說：‘唉，你這個迷路的人，從此以後，千萬不要再走這條道了。進了這條道的人，不但會遭遇到種種毒害，很難走出來，甚至會喪失性命。’迷路人十分感激善知識的幫助，在臨分別的時候，善知識又再三地囑咐他：‘倘若見到你的親戚、朋友甚至是陌生的過路人，無論男女老少，你都要告訴他們這條路的危險性，毒蛇猛獸、惡鬼惡神太多了，進去就會喪命，千萬不要讓這些人自己去送死。’”“地藏菩薩正是這樣的一位善知識，以大慈大悲的神通願力，救拔種種造罪受苦的衆生，使他們能進入人、天的善道，享受種種微妙的快樂。而這些造罪的衆生，由於知道了業道的苦，一旦脫離以後，永遠不想再進去了。正如迷路人誤入險道，遇到善知識幫助他走上正道，再也不會走進險道。碰到其他人要誤入時，還能現身說法，勸他人不要走進去。這是因爲自己曾經迷失過的緣故，一旦走上正道，解脫災難，便永不再入險境了。如果再走進去，那說明依舊迷誤，並沒有意識到眼下所走的道路，是以往曾經誤入的險道，那就可能導致喪失性命，好比有人一再地犯十惡大罪，終於又墮入到地獄之中。地藏菩薩總是以種種善巧方便來解救這些衆生，讓他們能得到上天的好報。但由於衆生造惡的習氣太重，弄不好便會又流轉到惡道中去。如果犯下了極惡重罪的話，那就只能長久地困在地獄裏，想要出頭也就不可能了。”這時，有一位名叫惡毒的鬼王合掌恭敬對佛說：“世尊，我們這些鬼王，數量多到無法計算。在閻浮提世界裏，或是利益衆生，或是損害衆生，各不相同。同樣由於各自過去的種種業報，使得我們在閻浮提世界各個地方周遊巡視，各司其職，總的來說，我們的所作所爲還是以爲害衆生的事居多。在各地巡行的過程中，凡是經過城市、鄉村，或者莊園、房舍之時，若見到有男子、女人修哪怕是一毛一發那麼小的一點善事，或者在佛前懸掛幡蓋，或者以微薄的香花供養佛像或菩薩像，或者敬重地讀誦佛經，燒香供養佛經，哪怕是經中的一句話、一句偈，我們這些鬼王尊敬禮拜此人，如同尊敬禮拜過去、現在、未來的諸佛一樣，我們會指使屬下衆多的大力小鬼和當地的土地神，去保護這些善人，不讓惡事、橫禍、惡病、橫病，以及任何不如意的事靠近他們和他們的住所，更何況加臨到他們身上了。”佛聽了惡毒鬼王的陳述之後，稱讚說：“善哉善哉，你們諸位以及閻羅王能如此發心保護這些善男子、善女人，我也會告訴梵王和帝釋天，讓他們也來保護你們。”說這話的時候，法會中另有一位鬼王，名叫主命，恭敬地對佛說：“世尊，我依據過去的種種業緣，現在掌管閻浮提人的生命，無論是出生或是死亡，都由我來管理。在我本心的願望，總想去幫助利益人們。但由於這些衆生不懂因果，不知佛法，所以不能明瞭我的好意，以至於生時和死時都不得安寧。爲什麼呢？因爲閻浮提人在初生之時，無論是男是女，家裏人都應當做種種善事，增添家宅的吉祥，自然可以讓土地神祇等歡喜地保護生產的母子，使母子平安，全家和樂。生下孩子之後，更要小心謹慎，千萬不要爲了慶祝又去殺生，以種種鮮味給產婦進補。更不要請一羣親戚朋友大辦酒席，飲酒食肉，歌舞喧譁，這樣一來反而會害得母子都不得安寧。爲什麼呢？因爲婦女在生產之時，有無量數的惡鬼及魍魎精魅想來吞食生產時流出來的腥血。爲了保護產婦的安全，所以我早就指使當地的土地神、舍宅神等來保護母子，不使這些惡鬼靠近他們，使他們能夠平安順產。按理說，像這樣的人家，在母子平安之時，應當修福修善，以此答謝土地神祇。但由於他們不明理，反而做出殺生害命的惡行，並聚集親朋好友縱情宴樂。使得家裏平添了許多禍殃，只有自作自受，母子倆都將受到損害。”“閻浮提人在臨死時，不管生前是善是惡，我都儘量讓他不墮入惡道中去，更何況有些命終人在世時爲善修福，那我幫助他就更加容易了。但即使是行善之人，在臨命終時，也有成百上千的惡道裏的鬼神，或是變成亡人的父母，或是變成亡人的親戚朋友，把他拉向惡道中去。更何況本來就造惡的衆生，遇見的惡鬼就更多了。世尊，閻浮提的男男女女在臨命終時，神志昏昧，如同夢中，自己無法分辨好壞善惡，眼、耳都失去了見聞的能力。在這種時候，他們的親人們應當大設供養，讀誦這部《地藏菩薩本願經》或其他大乘經典，稱念佛菩薩的名號。以此善緣，就可以使命終人脫離惡道，一切的邪魔鬼神都會退散，不再出現。世尊，一切衆生在臨命終時，如果能聽到一聲佛的名號，或者菩薩的名號，或是聽到大乘經典的一句話、一句偈，我看這類衆生，除了犯五無間或殺生害命的大罪之外，其餘小小的惡業本應墮入惡道中受苦諸天贊賀的，承蒙聽聞佛菩薩名號或大乘經典一句一偈的功德，都可以立即得到解脫，不會墮入惡道中去。”佛告訴主命鬼王說：“你有這樣的大慈悲心，發下這樣的大願，能在世人的生死之際來保護他們。在未來的世界中，有男子女人在生時或死時，你都不要退失這個大願，總要盡力使他們得到解脫，永遠地平安快樂。”鬼王回答佛說：“世尊，請不要有所顧慮，我將窮一生之力，念念保護閻浮提的衆生，使他們在生時死時都能得到安樂。但願衆生在生時死時，能夠相信並接受我剛纔所說的話，那所有的衆生一定能都得到解脫，獲得真正的大利益。”這時，佛告訴地藏菩薩說：“這位主命大鬼王，已曾經於百千世中做大鬼王，一直在閻浮提衆生的生時死時保護他們。正是因爲這位大士有着菩薩的慈悲願力，所以才化現爲鬼王的形象，其實他並不在鬼道當中。從此以後，再過一百七十大劫，他將要成佛，佛名無相如來，住世所在的劫名叫安樂，成佛的世界名叫淨住，這尊佛的壽命有無量無數不可稱計的大劫。地藏，這位大鬼王的事蹟真是不可思議，他所度化的人道與天道的衆生也是無量無數，無法稱計。”

注釋

閻羅天子：梵文Yamaraja，又稱閻摩王、閻羅王、魔王、閻王。縛罪人之義，爲地獄執法之王，即俗稱的閻羅王。
詣：音義，到也。多用於到自己尊敬的人那裏去，如長輩、聖人等。
恣：音字，任意，放縱。本經中之“恣”爲“任意”之意。
頭頭救拔：即處處、次次救難拔苦之意也。“頭頭”即“處處”、“次次”之意。
宿世：梵文Purva，即前生、前世、過去世之意。宿世之生存狀態，稱爲宿命；宿世所有之習慣，稱爲宿習；宿世所結之因緣，稱爲宿因、宿緣。宿世所造之業，稱爲宿業、宿行。宿，即久、舊、古之意。
蛇：，音元，即蝮蛇，亦稱“龜殼花蛇”。蝮蛇，別稱“草上飛”、“土公蛇”，是一種毒蛇，頭呈三角形，頸細，背灰褐色，兩側各有一行黑褐色圓斑，生活於平原及較低的山區，以鼠、鳥、蛙、蜥蜴爲食。蝮蛇在古代亦稱“虺”（音毀）。
蝮蠍：蝮，見上注。蠍，音歇，也稱“鉗蠍”，體長，頭胸部的螯肢和腳須均呈螯狀。棲於乾燥地帶，腹部長，有一尾刺，內有毒腺，捕食昆蟲，能螫人，醫學上以乾燥全蟲入藥，稱“全蠍”。
須臾：片刻，一會兒。一晝夜爲三十須臾，一須臾約合當今四十八分鐘。
咄哉：呵斥之語。咄哉：咄，音多，呵叱聲。發聲使人猛省。哉是語氣助詞，相當於“啊”、“嗨”之意。
提攜：攜，音協，攙、拉、提、扶的意思。提攜，領着手帶着往前走的意思。
偈：梵語伽他，譯作句頌、孤起頌、不重頌或作偈，偈陀。有幾種意思：依三十二字爲一組者，不問長短行別，稱爲一首‘盧伽陀’。不問三言乃至八言，凡四句者，謂之‘結句伽陀’。其中又分兩種：讚歎佛德者，爲孤起頌或不重頌；另一種爲經文，稱爲祗夜，譯作應頌、重頌。頌的意思是歌唱讚美，文句極爲美麗，略稱偈。又，偈者，竭也，把經中所有含義都包括盡了。
敕：音赤，告誡也。又，自上而下的命令也。這裏指鬼王命令，告誡屬下的小鬼應當保護禮拜、稱念、供養佛菩薩像及讀經的善人也。
歌樂弦管：歌，指唱歌；樂，樂器，音樂也；弦，樂器上用以發音的絲線、銅絲或鋼絲，這裏指樂器；管，管樂，指笛、簫一類的管子做的樂器。這裏指用唱歌或樂器來奏出、唱出種種音樂以取樂也。
精魅：精，指精怪，精靈。《首楞嚴經》雲：“此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活爲魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔”。魅，亦精怪也，精靈也，義同上述。此種精魅，於無真知正見之修行者，伺其貪求境界，則入其體，種種妖異變怪，令人疑爲神佛，以盲引盲終至墮入惡道也。
昧：，音昏，迷糊、神志不清楚，如頭昏目眩。又思想糊塗，不明事理，如《孟子·梁惠王上》雲：“吾，不能進於是矣”。昧，音妹，愚昧，無知，如昧於事理。經中之意謂：人於命終之時，六識不起作用，故如昏如昧，不明事理，不辨善惡，唯有隨業受報也。
無相：指一切諸法無自性，本性爲空，無形相可得，故稱爲無相。無相：謂真理之絕衆相也，又稱涅槃離男女等十相也。《涅槃經》雲：“涅槃名爲無相。以何因緣名爲無相？善男子，無十相故。何等爲十？所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。”依“有相”而言，有相者，有造作之相、有虛妄之相爲有相。故知無相者，乃無造作之相（非造作之能現），無虛妄之相也。

序

《閻羅王衆讚歎品第八》出自佛教經典《地藏經》。這一品講述了閻羅王和這許多鬼王等衆，共同讚歎地藏菩薩廣劫度生救苦的事蹟。

賞析

“閻羅”，全名梵語爲“閻摩羅社”，華譯爲縛。縛諸罪人之義。或譯爲“雙世”。彼於世中常受苦樂二報之義。如長阿含經雲：“彼閻羅王，晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見怖畏、捨出宮外。鑊出宮外，王見怖畏，舍入宮內。有大獄卒，捉閻羅王，臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之。燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。受罪訖已，復與諸綵女，共相娛樂。彼諸大臣，同受福者，亦復如是。”譯雙王，兄妹二人並王之義。玄應音義雲：“閻摩，此雲雙，羅社，此雲王，兄及妹皆作地獄王。兄治男事，妹治女事，故曰雙王。”或譯平等王，平等治罪之義，系地獄之總司也。又譯爲遮止，謂止罪惡不使更造之義。淨度三昧經雲：“閻羅王者，昔爲毗沙國王，與維陀如生王共戰，兵力不敵，因立誓願爲地獄王。臣佐十八人，領百萬之衆，頭有角耳，皆悉憤懟同立誓曰：‘復當奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅王是。十八大臣者，今諸小王是。百萬之衆諸阿傍是。’”
根據下文，佛告地藏王菩薩：“是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中擁護衆生，是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。”由此證明，閻羅王與諸大臣，皆是不可思議菩薩，爲度脫地獄衆生而應現也。這閻羅王和這許多鬼王等衆，蒙佛放光集於天宮，既然聽到諸佛菩薩異口同聲讚歎地藏菩薩威神之力，又見如來親自贊嘆其功德，心想這地藏菩薩，大力教化地獄幽冥，而我閻王是這地獄的主人，亦應趁此因緣請問地藏菩薩，廣劫度生救苦的事蹟，並率衆鬼王同申讚歎，故有這閻羅王衆讚歎品第八之本末。
閻羅王和鬼王的大衆自述利生願力，間接的讚歎地藏菩薩。
這閻羅王和許多的鬼王，都是蒙了佛的放光和聲音而來集會，有的是跟了地藏菩薩的分身來的，但是這一般的鬼王，也無非是無相如來，權示現化，來利益我們閻浮州的衆生。
不單單有閻羅王，而且還有他的眷屬，所以叫做“衆”。“衆”，就是閻羅王的眷屬。“讚歎品”，讚歎什麼呢？讚歎地藏菩薩的大威神力，不可思議的智慧，不可思議的境界。
這一品講述了閻羅王衆參與集會，向世尊發問，既然地藏菩薩有如此不可思議神力，爲何衆生不依止善道，永取解脫？世尊回答說，是因爲南閻浮提的衆生，其性剛強，難以調伏，結惡習重，纔在惡道之中，旋出旋入。就好比迷路人遇見善知識，告知所走的是一條險道，並帶領他走上好路。如果該迷路人仍然迷誤，就有可能再次走上險道，受到損害。地藏菩薩救度衆生也是如此，“方便力故，使令解脫，生人天中，旋又再入”。然後，惡毒鬼王發願救護衆生，世尊亦囑梵王帝釋等衛護鬼王部屬。主命鬼王亦發願於生死時利益衆生，告誡衆生於生時、死時，慎勿殺害，飲酒食肉，而應當設大供養，轉讀尊經，稱佛菩薩名號，獲大利益。最後，世尊爲主命鬼王授記於未來世做佛，劫名安樂，世界名淨住，所度天人，不可限量。