童心說
龍洞山農敘《西廂》，末語云：“知者勿謂我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心爲不可，是以真心爲不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以爲主於其內而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以爲主於其內而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失。知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之聖人，曷嘗不讀書哉。然縱不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人爲耶？童心既障，於是發而爲言語，則言語不由衷；見而爲政事，則政事無根柢；著而爲文辭，則文辭不能達。非內含於章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理爲之心也。
夫既以聞見道理爲心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也，言雖工，於我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辯也。然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。苟童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古《選》，文何必先秦，降而爲六朝，變而爲近體，又變而爲傳奇，變而爲院本，爲雜劇，爲《西廂曲》，爲《水滸傳》，爲今之舉子業，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。故吾因是而有感於童心者之自文也，更說什麼六經，更說什麼《語》、《孟》乎！
夫六經、《語》、《孟》，非其史官過爲褒崇之詞，則其臣子極爲讚美之語，又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，隨其所見，筆之於書。後學不察，便謂出自聖人之口也，決定目之爲經矣，孰知其大半非聖人之言乎？縱出自聖人，要亦有爲而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。醫藥假病，方難定執，是豈可遽以爲萬世之至論乎？然則六經、《語》、《孟》，乃道學之口實，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語於童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大聖人童心未曾失者而與之一言文哉！
拼音
名句
譯文
龍洞山農在爲《西廂記》寫的序文末尾說：“有識之士不以爲我還有童心的話，就知足了。”童心，實質上是真心，如果認爲不該有童心，就是以爲不該有真心。所謂童心，其實是人在最初未受外界任何干擾時一顆毫無造作，絕對真誠的本心。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一個真人的資格。而人一旦不以真誠爲本，就永遠喪失了本來應該具備的完整的人格。
兒童，是人生的開始；童心，是心靈的本源。心靈的本源怎麼可以遺失呢！那麼，童心爲什麼會貿然失落呢？在人的啓蒙時期，通過耳聞目睹會獲得大量的感性知識，長大之後，又學到更多的理性知識，而這些後天得來的感性的聞見和理性的道理一經入主人的心靈之後，童心也就失落了。久而久之，所得的道理、聞見日益增多，所能感知、覺察的範圍也日益擴大，從而又明白美名是好的，就千方百計地去發揚光大；知道惡名是醜的，便挖空心思地來遮蓋掩飾，這樣一來，童心也就不復存在了。人的聞見、道理，都是通過多讀書，多明理才獲得的。可是，古代的聖賢又何嘗不是讀書識理的人呢！關鍵在於，聖人們不讀書時，童心自然存而不失，縱使多讀書，他們也能守護童心，不使失落。絕不像那班書生，反會因爲比旁人多讀書識理而雍塞了自己的童心。既然書生會因爲多讀書識現而雍蔽童心，那麼聖人又何必要熱衷於著書立說以至於迷人心竅呢？童心一旦雍塞，說出話來，也是言不由衷；參與政事，也沒有真誠的出發點；寫成文章，也就無法明白暢達。其實，一個人如果不是胸懷美質而溢於言表，具有真才實學而自然流露的話，那麼從他嘴裏連一句有道德修養的真話也聽不到。爲什麼呢？就是因爲童心已失，而後天得到的聞見道理卻入主心靈的緣故。
既然以聞見道理爲本心，那麼說的話就成了聞見道理的翻版，而不是出自童心的由衷之言。哪怕他說得天花亂墜，跟我又有什麼相干。這難道不是以假人說假話，辦假事，寫假文章嗎？因爲人一旦以虛假爲本，一舉一動也就無不虛假了，由此去對假人說假話，正是投其所好；跟假人講假事，肯定信以爲真；給假人談假文章，必然讚賞備至。這可真是無處不假，便無所不喜呀！滿天下全是虛假，俗人哪裏還分辨得出真僞。即使是天下的絕妙文章，因被假人忽視埋沒而後人無從得知的，不知有多少。原因何在？因爲天下的好文章，沒有不是發自童心的。如果童心常在，那些所謂的聞見、道理就會失去立腳之地，那麼，任何時代，任何人，任何體裁都可以寫出極好的作品來。詩歌，何必一定推崇《文選》；散文，何必非得看重先秦。古詩演變成六朝詩外，近體格體，古文也發展爲唐朝傳奇，金代院本，元人雜劇，《西廂記》，《水滸傳》，還有當今應科舉的八股文，凡是講求聖人之道者都是古今傑出的文章，絕不能以時代先後爲標準，厚古薄今。所以，我對那些發自內心的文章體會最深，實在用不着言必稱六經，言必稱《論語》、《孟子》。
六經、《論語》、《孟子》，不是史官的溢美之辭，就是臣下的阿諛之言，不然的話，也是那班糊塗弟子們，追憶老師的言語，或有頭無尾，或有尾無頭，或是據自己聽到的隻言片語，寫下來彙集成書。後代書生，不明此理，就以爲全是聖人的精闢理論，而奉若經典。又哪裏曉得，這其間多半根本不是聖人的精論呢！即使真有聖人講的，也是有的放矢，不過就一時一事，隨機應答，以點撥那些不開竅的弟子罷了。對症下藥，不拘一格，怎麼可以當成萬古不變的真理呢！顯而易見，六經、《論語》、《孟子》早已被拿來用做道學家唬人的工具，僞君子藏身的擋箭牌了，絕對沒法和發自童心的由衷之言同日而語的。嗚呼！我又到哪裏去尋找童心未泯的真聖人，與他一起探討作文之本呢？
注釋
童心：孩子氣；兒童般的心性。這裏引申爲本性、真心。
龍洞山農：或認爲是李贄別號，或認爲顏鈞，字山農。
《西廂》：指元代王實甫的《西廂記》。
曷（hé）：何，什麼。
胡然而遽（jù）失：爲什麼很快就失去。遽，急、突然。
聞見：聽到的和看到的，指儒家思想。
而以爲主於其內：耳聞目睹的東西進入人心，變成了心靈活動的主持者。
揚：發揚。
固：本來。
見：通“現”。
著（zhù）：顯現。
達：暢通。
非內含於章美也，非篤（dǔ）實生輝光也：是因爲那不是內裏含有童心，外顯而爲美，不是內再忠厚老實的德性而發出的輝光。
卒：最終。
工：精巧。
文：寫（文章）。
矮人何辯：這裏以演戲爲喻，矮人根本看不到，就無法分辨了。
湮（yān）：埋沒。
詩何必古《選》：《文選》收錄的古詩並不一定是最好的。《選》，指南朝梁代蕭統編的古詩集《文選》，又稱《昭明文選》；古，推崇。
變而爲近體：指詩歌變由古體變爲近體律體。近體，指近體詩，包括律詩和絕句。
傳奇：指唐人的傳奇小說。
院本：金代行院演出的戲劇腳本。
舉子業：指科舉考試的文章，也就是八股文。
六經：指儒家的經典《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。
《語》、《孟》：指《論語》、《孟子》，《四書》中的二種。
過：過分。
懵（měng）懂：糊塗。
察：知曉。
道學：指道學家。
淵藪（sǒu）：原指魚和獸類聚居的處所，比喻人或物聚集的地方。
吾又安得真正大聖人童心未曾失者而與之一言文哉：我又從哪裏能夠找到一個童心未曾失掉的真正大聖人，可以與他談一談文章的道理呢？
序
《童心說》是明代末期傑出思想家李贄的一篇議論文，收錄於《焚書》。
明神宗萬曆十四年（公元1585年）丙戌八月中秋之前，耿定向寫了一封信給周思久，即《與周柳塘》，其中談到，李贄“以妄亂真、教壞毒世”，是“縱情任欲”的人。周思久把該信轉給李贄一閱。李贄大爲惱火，就在這樣的背景下，創作了具有論戰性的理論文章《童心說》，是爲回答耿定向“以妄亂真”的指責而寫的。
李贄在該文中主要闡述了“童心”的文學觀念。“童心”就是赤子之心，“一念之本心”，實際上只是表達個體的真實感受與真實願望的“私心”，是真心與真人得以成立的依據。李贄將認知的是非標準歸結爲童心。他認爲文學都必須真實坦率地表露作者內心的情感和人生的慾望。在李贄看來，要保持“童心”，要使文學存真去假，就必須割斷與道學的聯繫；將那些儒學經典大膽斥爲與“童心之言”相對立的僞道學，這在當時道學僵化的環境中有它的進步性與深刻性。
賞析
《童心說》是《焚書》卷三裏的一篇雜論，主要揭露道學及其教育的反動性和虛僞性，闡明瞭李贄的讀書作文教育觀，洋溢着自由主義教育反對封建教育的桎梏，追求個性自由和解放的精神。
李贄的“童心”，其實是新儒家學者先天性善論的繼承和發揮。他說，所謂“童心”就是“絕假純真最初一念之本心”。這種“本心”是最純潔的，未受一切污染的，因而他也是最完美的，最具一切美好的可能性的。“童子者，人之初也；童心者，心之初也。”實則是人的個性和主體價值的自覺。如果喪失了這種自覺的“本心”，那麼，人就失去了個體價值，人就不再能以一個真實的主體而存在：“若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。”
而道學及其教育卻使人的這種純潔“童心”喪失殆盡，喪失人的真實存在的價值：“方其始也，有聞見從耳目而入，而以爲主於其內，而童心失；其長也，有道理從聞見而入，而以爲主於其內，而童心失；其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之，而童心失；知不美之名之可醜也，而務欲以掩之，而童心失。夫道理聞見，皆多讀書識義理而來也。”總之，由於道學的教育，聞見、道理、名譽等的刺激引誘，人就會失掉其本來的善良本性，從而失去爲善的內在根據。反過來說，只有斷絕道學教育所灌輸的聞見、道理等，才能保證“純真無僞最初一念之本心”。而所謂聞見道理都來自聖賢之書，即是程朱義理。“多讀書識義理”，使仁義道德的說教由耳目聞見入主於身心之中，取代了“童心”，使人們的語言、行爲都變得虛僞，“欲求一句有德之言卒不可得”。想由“多讀書識義理”的途徑達到“內含以章美，篤實生輝光”，只能適得其反。正是這些聖賢之書所傳播的“聞見道理”障人“童心”，使人“發而爲言語，則言語不由衷，見而爲政事，則政事無根柢，著而爲文辭；則文辭不能達”。正是道學教育敗壞人才，敗壞政事，敗壞社會風氣，造成一派虛假。“其人既假則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辯也！然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於後世者，又豈少哉？”總是，道學教育使人喪失自然純樸真摯的“童心”，道學家們都是一夥“失卻真心”，專門說假話、做假事，寫假文的“個人”，他們把社會變成了“無所不假”的欺詐場所。
李贄從“童心”出發，大膽地揭露了僞道學家的虛僞本質，把“六經”，“《語》、《孟》”等聖經賢傳當作一切虛假的總根源，大膽地否定了傳統的經典教材。李贄認爲這些聖經賢傳真僞難考，是非不辨，根本不能奉爲經典。“夫六經語孟，非其史官過爲褒崇之詞，則其臣子極爲讚美之語；又不然，則其迂闊門徒，懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，隨其所見筆之於書。後學不察，便謂出自聖賢之口也，決定目之爲經矣，孰知其大半非聖人之言乎？”即便是聖人所說的話，也“不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。藥醫假病，方難定執，是豈可遽以爲萬世之至論乎？”因而，“六經語孟，乃道學之口實，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語於童心之言明矣。”這種觀點在當時是十分大膽的，表現了李贄反教條、反傳統、反權威的叛逆精神。這對人們擺脫程朱理學的思想束縛，敢於發露“童心自出之言”，具有思想解放的意義。
李贄的時代，正是八股盛行，依經出題作文、代聖人立言，不能表達獨立見解的文風氾濫的時代。李贄卻認爲，“童心”即“真心”是文章的直接本源。他說：“天下之至文，未有不出於童心焉者也。”換句話說，即天下最好的文章，都是作者真性實情的流露，性情已真，則其文無所不真。不管什麼時代，不拘何種體裁，都顯示出作者的精神風貌，都是真有價值的。“詩何必古選，文何必先秦，降而爲六朝，變而爲近體，又變而爲傳奇，變而爲院本，爲雜劇、爲《西廂曲》、爲《水滸傳》，爲今之舉子業，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。”
因此，他認爲，所讀的書是不應該受到限制的。歷史是不斷髮展、變化的，且書本知識、讀書內容也是日漸其新、日益發展豐富的。所以，只要出於“童心”的作品，不分時代和文體，都應該是讀書的內容。甚至認爲“東國之祕語，西方之至文，《離騷》、班、馬之篇，陶、謝、柳、杜之詩，下至稗官小說，宋元名人之曲”，“申韓之書”等，“肌臂理分，時出新意”。且“攄其胸中之獨見”，都可“意人益智”。這種要求廣讀諸書，博採衆長，融會貫通的讀書爲文的主張，是與其主張自由、解放的思想相一致的。只有這樣讀書，才能夠不受一經一說的約束與專斷，避免由於學術上的狹隘性而造成的“聖經賢傳”的思想壟斷而喪失“童心”。
但李贄所肯定的“自然之性”的真摯“童心”，是從主觀唯心主義的“心學”出發的，其主要矛頭是程朱理學及其“存天理、滅人慾’的教育目的論。這本身也就是陸王心學產生的歷史原因及學術旨趣之一。
李贄的“童心”在本質上既近陽明又近佛。王陽明道：“性無不善，故知無不良。良知即是未發之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具也。但不能不昏蔽於物欲，故須學以去其昏蔽，然於良知之本體，不能加損於毫末也。”將李贄的“童心”一比較即可看到，李贄的所謂“童心”受到外來的聞見、道理、名譽等種種刺激引誘以致失去本來面目，即陽明所謂“良知不能不昏蔽於物欲”；李贄所謂“古之聖人曷嘗不讀書哉，然縱不讀書，童心固自在也，縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳”，也即是王陽明所謂“學以去其昏蔽，然於良知之本體，不能加損於毫末也”。
從學術關係來看，李贄實也屬於王學左派。他在南京時曾師事泰州學派的學者王襞。王襞是王艮的兒子，幼聞庭訓，王艮在淮南講學時，王襞長期在左右，對於“樂學”之說尤多發揮。據此可知李贄與泰州學派的淵源，他是得泰州之傳。再者，受佛道影響原也是泰州學派的特徵之一，這一點，李贄自己也是明白承認的。他在《陽明先生年譜後語》裏說：“余自幼倔強難化，不信道，不信仙釋。故見道人則惡，見僧則惡，見道學先生則尤惡，……不幸年逋四十，爲友人李逢陽、徐用檢所誘，告我龍溪先生語，示我陽明王先生書，乃知得道真人不死，實與真佛真仙同，雖倔強，不得不信之矣。”李贄的《與馬歷山書》中，“童心”、“真心”，亦有此意：“人人各具有，是大圓鏡智，所謂我之明德是也。是明德也，上與天同，下與地同，中與千賢萬聖同。彼無所加，我無所損。”
李贄的《童心說》對於當時文壇的反覆古主義起過積極的作用。明代文壇前後七子在作文教育上主張“文必秦漢，詩必盛唐”，對前人規步矩隨，絲毫沒有自家的精神氣魄。即便是前七子中最負盛名的李夢陽，錢牧齋也批評他說：“獻吉以復古自命，曰：古詩必漢魏，必三謝，今體必初盛唐、必杜，舍是無詩焉。牽率模擬，剽竊於聲句字之間，如嬰兒之學語，如童子之洛誦，字則字，句則句，篇則篇，毫不能吐其心之所有，古之人固如是乎？天地之運會，人世之景物，新新不停，生生相續，而必曰漢後無文，唐後無詩，此數百年之宇宙日月，盡皆缺陷晦蒙，直待獻吉而洪荒再闢乎？”批評很辛辣。前後七子在程朱理學及八股文風的禁錮之下，“不能吐其心之所有”，相率爲假古董。李贄針對文壇頹風，提倡以“真”對“僞”的《童心說》，反覆古派最有力的袁宏道，即多受其思想的影響。
總之，《童心說》以其強烈地反對道學教育及封建名教的束縛，反對權威和僵化，追求個性自由和解放的特徵，具有了近代啓蒙思想的色彩。它是對封建專制主義壓制人的個性和情感，程朱理學摧殘人們精神和理智的一種抗爭；它提倡個性的自由解放，以及自由發展的人本主義；它是封建名教重壓下的人的主體的覺悟；它與初步的資本主義萌芽的社會經濟狀況相適應。這種見解在當時具有振聾發聵的作用，無論是對文藝批評，還是對教育的理論與實施，都具有深刻的積極意義。
