傳習錄 · 捲上 · 門人陸澄錄 · 六十二

明 · 王守仁

澄問：“喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？”
先生曰：“在一時之事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本。”
曰：“澄於中字之義尚未明。”
曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。”
曰：“何者爲天理？”
曰：“去得人慾，便識天理。”
曰：“天理何以謂之中？”
曰：“無所偏倚。”
曰：“無所偏倚是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“雖未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項，一應私心掃除盪滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。”

譯文

陸澄問：“喜怒哀樂等感情的中和，就總體來說，普通人不能都具有。比如遇到一件應當喜或怒的小事，如果平素沒有喜怒之心，等到事情發生時，也能發而中節，這也可以稱爲中和嗎？”
先生說：“在這一時刻這一件事上，雖然可說是中和，然而還不能說大本、達道。人本性善良，中、和是人生來就有的，怎麼可以說沒有呢？但是平常人的心體已經有所昏蔽，那麼本體雖時時表現，但終究是時斷時續，並非是心的全體作用。無時無處不‘中正’的，才稱之爲‘大本’；時刻‘平和’的，才能稱作‘達道’。只有天下至誠的人，才能確立天下的大本。”
陸澄說：“我對於‘中’字的意義還是沒有弄明白。”
先生說：“這必須從自己的心體上認識，只可意會無法言傳。‘中’就是天理。”
陸澄問：“何謂天理？”
先生說：“只要能剔除私慾，就能認識天理。”
陸澄問：“那天理爲何稱中呢？”
先生說：“因爲天理不偏不倚。”
陸澄說：“不偏不倚是怎樣的一種情景呢？”
先生說：“就像明鏡一樣，通體晶瑩透徹，一塵不染。”
陸澄說：“偏倚就是有所玷污，比如表現在好色、貪利、慕名等方面方可看得出來偏倚；如果感情沒有表現出來，也沒有表現在美色、名、利上，又怎麼知道有所偏倚呢？”
先生說：“雖未顯現，但平時好色、貪利、慕名的心不會沒有。既然不會沒有，那就是有。既然有這些念頭，就不能說沒有偏倚。譬如患有瘧疾的人，即使有時候不會發作，但是病根不曾被清除，那麼就不能說他是沒病的人。必須把平時好色、貪利、慕名的私心雜念徹底清除乾淨，沒有絲毫留存，此時心纔是坦坦蕩蕩的，純是天理，才稱得上‘喜怒哀樂未發之中’，這纔是天下的大本。”

注釋

《中庸》第一章：“中也者，天下之大本也。”
一應，一切之意。