傳習錄 · 卷中 · 答顧東橋書 · 七

明 · 王守仁

來書雲：“人之心體本無不明，而氣拘物蔽，鮮有不昏；非學、問、思、辨以明天下之理，則善惡之機、真妄之辨，不能自覺，任情恣意，其害有不可勝言者矣。”
此段大略似是而非。蓋承沿舊說之弊，不可以不辨也。夫學、問、思、辨、行，皆所以爲學，未有學而不行者也。如言學孝，則必服勞奉養，躬行孝道，然後謂之學。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學孝乎？學射，則必張弓挾矢，引滿中的；學書，則必伸紙執筆，操觚染翰。盡天下之學，無有不行而可以言學者，則學之始固已即是行矣。篤者，敦實篤厚之意。已行矣，而敦篤其行，不息其功之謂爾。蓋學之不能以無疑，則有問，問即學也，即行也；又不能無疑，則有思，思即學也，即行也；又不能無疑，則有辨，辨即學也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，問既審矣，學既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行。非謂學問思辨之後而始措之於行也。是故以求能其事而言謂之學，以求解其惑而言謂之問，以求通其說而言謂之思，以求精其察而言謂之辨，以求履其實而言謂之行。蓋析其功而言則有五，合其事而言則一而已。此區區心、理合一之體，知行並進之功，所以異於後世之說者，正在於是。
今吾子特舉學、問、思、辨，以窮天下之理，而不及篤行，是專以學、問、思、辨爲知，而謂窮理爲無行也已。天下豈有不行而學者邪？豈有不行而遂可謂之窮理者邪？明道雲：“只窮理，便儘性至命。”故必仁極仁而後謂之能窮仁之理，義極義而後謂之能窮義之理。仁極仁則盡仁之性矣，義極義則盡義之性矣。學至於窮理至矣，而尚未措之於行，天下寧有是邪？是故知不行之不可以爲學，則知不行之不可以爲窮理矣。知不行之不可以爲窮理，則知“知、行”之合一併進，而不可以分爲兩節事矣。
夫萬事萬物之理，不外於吾心；而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知爲未足，而必外求於天下之廣，以裨補增益之，是猶析心與理而爲二也。夫學、問、思、辨、篤行之功，雖其困勉至於人一己百，而擴充之極，至於儘性、知天，亦不過致吾心之良知而已；良知之外，豈復有加於毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？吾子所謂“氣拘物蔽”者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力於此，而欲以外求，是猶目之不明者，不務服藥調理以治其目，而徒倀倀然求明於其外；明豈可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理於此心之良知而已。此誠毫釐千里之謬者，不容於不辨。吾子毋謂其論之太刻也。

譯文

來信說：“人心的本體，原本是明白清澈的，然而由於氣的拘束和物慾的矇蔽，故不昏暗很少的；如果不借助學、問、思、辨來明白萬物之理，那麼善惡的原因、真假的異同，就不能知曉，就會任情恣意，所產生的危害舉不勝舉。”
以上我覺得似是而非。大概是繼承了朱熹學說的弊端，此處不可不辨明。學、問、思、辨、行都是學習的步驟，沒有學而不行的。比如說學習孝順，則必須服勞奉養，躬行孝道，這才能說他沒白學。難道只是誇誇其談、空口說說，就說他孝道學得很好了？學射箭就必須張弓搭箭，拉滿弓以命中目標；學寫字，就必須備好筆墨紙硯。天底下的學問，沒有不實踐就可以說自己學會了的，學習開始就是行。篤，就是敦厚篤信的意思。說已經去行了，就是切實行連續的功夫。學習的過程中不可能沒有疑惑，有疑就問，這也是行；問了之後可能還有疑惑，有疑就思，思考的過程也是學的過程，也是行的表現；思考了可能還有疑問，有疑就辨，辨析也是學習，也是行。辨已明，思已慎，問已審，學已能，並還在連續用功，這才稱之謂篤行並非學、問、思、辨之後，纔去篤行。所以，就能做某事而言叫做學，就能解除疑惑而言叫做問，就理解所學融會貫通而言叫做思，就求得學問精確明白無誤而言叫做辨，就具體履行實踐而言叫做行。從以上分析可知，學的整個過程包含着五個方面，綜合它們所幹的事，唯有一件。這就是心理合一的道理所在，這也就是知行合一的功夫，所以，我的學說和朱熹先生的觀點區別正在於此。
現在，你信中只舉出學、問、思、辨來窮究天下之理，卻不講篤行，這是專門把學、問、思、辨作爲知，認爲窮理的過程不包括行罷了。天下哪有不篤行而學的？哪裏有不踐行就可以稱做窮理的呢？程顥說：“只窮理，便儘性至命。”所以，必須在踐行中達到仁的最高境界，才能稱做窮盡仁的道理，在踐行中達到義的最高境界後，才能說窮盡義的道理。達到仁的最高境界，則窮盡了仁的本源，達到義的最高境界，則窮盡了義的本源。學做到了窮盡事理，但還沒有去踐行，天下豈有這樣的學？所以，知而不行就不能學習，知而不行就不能窮盡事物的道理。知行必須合一併舉的，而不能夠把它們分成兩件事。
萬事萬物的道理不存在於我的心外；那種說要窮盡天下萬物之理的說法，恰好是說明了心中還沒有足夠的良知，而必須從外面的包羅萬象之中來求取，以補自己良知，這仍是把心與理一分爲二了。學、問、思、辨、篤行的功夫，雖然天資比較困頓的人得比別人多付出百倍的努力，充分發揮天性而知道天命，但說穿了終歸不過是尋求本心的良知而已；良知之外，還有一絲其他東西嗎？今日之學者動輒說要窮盡天下的事理，而不知道反過來向我們的本心尋求，那麼凡是善惡的原因、真假的異同，捨棄我們心中的良知，又從哪兒能體察出來呢？你所說的“氣拘物蔽”，正是受以上觀點的拘束和矇蔽。現在想要清除這一弊端，不明白致力於致知，卻想從外在的格物去求取，如同眼睛看不清，不去服藥調理來治療眼疾，而只是徒勞地去眼睛外面探尋光明；光明怎麼能從眼睛之外求得呢？至於不能自覺約束自己、任情恣意的害處，也是因爲不能從我們內心的良知上精細洞察天理的原因。這真是“差之毫釐，謬以千里”呀，不能不詳細分辨。你不要怪我的論斷太尖刻了。

注釋

觚，竹簡。
翰，筆。
程頤《二程遺書》：“窮理、儘性、至命，三事一時並了，原無次序，不可將窮理作知之事。若實窮得理，即性命亦可了。”