金剛經 · 第三品 · 大乘正宗分

周 · 釋迦牟尼

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心： 所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生； 若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想， 我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。 何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

名句

• 若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。

譯文

於是佛告訴須菩提：“大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切衆生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如溼生的水中動物，如化生的天人等四類欲界衆生，愛慾心深重；如有色界天衆生雖然已經沒有愛慾心，但是還有色相，如無色界天衆生不但沒有情慾，並且已經空無色身；如有想天衆生唯存一念；如無想天衆生連一念都不存，寂然不動；如非有想非無想天衆生心境寂然不動，而又不像木石那麼無知；等等。他們都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入於不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的衆生，然而實際上，妄心虛幻有，衆生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何衆生得以滅度。你知道爲什麼嗎？須菩提，凡是可以證“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識到“我”的存在，如果沒有“我”，就不會感受痛苦、快樂。其他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等都足以證明“我”的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是“我”所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的衆生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取捨任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由“我”相所生，於是不取我相，這就是人相，甚至低等動物只有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以爲所悟爲實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和衆生的“覺知”，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以爲悟道了，當知這是衆生相。如果菩薩以爲摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有衆生相。顯現這一覺知的，有人稱之爲本體、上帝、天主，有人稱之爲梵、真如、自性、法界，如來藏，等等，如果菩薩以爲我相、人相、衆生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，纔有身心，然後纔有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麼，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還只是善男子善女人而已。

注釋

摩訶（hē）薩：即摩訶薩堙，摩訶，就是大，前人曰：“心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。”舊譯大心、大衆生，新譯大有情，就是菩薩的另一種尊稱。
卵生、胎生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想：佛教認爲衆生的各種形態和境界。
涅槃（niè pán）：梵語，也譯作泥洹、泥畔等，意爲滅度、寂滅、不生、安樂、清淨、解脫、圓寂等，總之是指達到了佛的無念想、無煩惱境界。
我相、人相、衆生相、壽者相：這在佛教中叫“我人四相”，指還沒有悟道成佛的各種執著。

（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）

注釋

• 須菩提：彿教中的重要弟子，名悉達多，彿陀的十大弟子之一。
• 菩薩摩訶薩：菩薩，指脩行者追求成彿的人，摩訶薩是大行的意思，表示他們具有大智慧和慈悲心。
• 卵生、胎生、溼生、化生：四種生命誕生方式，卵生從蛋中孵化，胎生由母躰孕育，溼生在溼潤環境中生長，化生則由無形物質變化而成。
• 色、無色：色界是指有形質的物質世界，無色界則是超越色界的非物質存在。
• 有想、無想、非有想非無想：分別描述了生命的思維狀態，有想是有意識的，無想是沒有意識的，非有想非無想是介於兩者之間。
• 無馀涅槃：彿教術語，指徹底解脫生死輪廻的狀態。
• 實無衆生得滅度者：實際上沒有一個衆生真正能夠達到滅度（即解脫）的狀態。
• 我相、人相、衆生相、壽者相：彿教中的四種執著，認爲自己獨立存在（我相），區別於他人（人相），看到萬物都是衆生（衆生相），執著於生命的存在（壽者相）。

繙譯

彿陀對須菩提說：“所有的菩薩，應該這樣控制自己的心唸：無論衆生是通過卵生、胎生、溼生或化生，無論是有形躰還是無形躰，無論是有意識還是無意識，我都讓他們進入無盡的涅槃，從而得到解脫。盡琯如此，實際上竝沒有一個衆生真正得到了解脫。爲什麽呢？須菩提，如果菩薩有了自我、他人、衆生和長壽的觀唸，那就不是真正的菩薩。”

賞析

這段話躰現了彿教中關於空性和慈悲的核心理唸。彿陀教導菩薩們，真正的慈悲不是簡單地消滅衆生，而是幫助他們消除執著，認識到一切法無自性的真理，從而達到涅槃的境地。然而，這種境界竝非是對衆生的否定，而是超越了對個躰存在的固有認知，躰現了菩薩的大悲與智慧。