說難

秦 · 韓非

凡說之難，非吾知之[2]，有以說之之難也，又非吾辯之[3]，能明吾意之難也，又非吾敢橫失[4]，而能盡之難也。凡說之難，在知所說[5]之心，可以吾說當[6]之。所說出於爲名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤[7]，必棄遠矣。所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情[8]，必不收矣。所說陰爲厚利而顯爲名高者也，而說之以名高，則陽收其身[9]而實疏之；說之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。此不可不察也。
夫事以密成，語以泄敗[10]瑏瑠。未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危。彼顯有所出事，而乃以成他故[11]，說者不徒知所出而已矣，又知其所以爲，如此者身危。規異事而當[12]，知者揣之外而得之[13]，事泄於外，必以爲己也，如此者身危。周澤未渥也，而語極知[14]，說行而有功則德忘[15]，說不行而有敗則見疑，如此者身危。貴人有過端，而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危。貴人或得計而欲自以爲功，說者與知焉，如此者身危。強以其所不能爲，止以其所不能已，如此者身危。故與之論大人則以爲間己矣[16]，與之論細人則以爲賣重[17]，論其所愛則以爲藉資[18]，論其所憎則以爲嘗己也[19]。徑省其說則以爲不智而拙之[20]，米鹽博辯則以爲多而交之[21]，略事陳意則曰怯懦而不盡[22]，慮事廣肆則曰草野而倨侮[23]。此說之難，不可不知也。
凡說之務[24]，在知飾所說之所矜而滅其所恥[25]。彼有私急也，必以公義示而強之[26]。其意有下也，然而不能已，說者因爲之飾其美而少其不爲也[27]。其心有高也，而實不能及，說者爲之舉其過，而見其惡而多其不行也[28]。有欲矜以智能，則爲之舉異事之同類者，多爲之地，使之資說於我，而佯不知也以資其智[29]。欲內相存之言[30]，則必以美名明之，而微見其合於私利也。欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合於私患也。譽異人與同行者，規異事與同計者。有與同污者，則必以大飾其無傷也；有與同敗者，則必以明飾其無失也[31]。彼自多其
力，則毋以其難概之也[32]；自勇其斷，則無以其謫怒之[33]；自智其計，則毋以其敗窮之[34]。大意無所拂悟[35]，辭言無所繫縻[36]，然後極騁智辯焉。此道所得，親近不疑而得盡辭也。伊尹爲宰，百里奚爲虜，皆所以幹其上也[37]。此二人者，皆聖人也，然猶不能無役身以進，如此其污也。今以吾言[38]爲宰虜，而可以聽用而振世[39]，此非能士之所恥也。夫曠日彌久，而周澤既渥，深計而不疑，引爭而不罪，則明割[40]利害以致其功，直指是非以飾[41]其身。以此相持，此說之成也。
昔者鄭武公欲伐胡[42]，故先以其女妻胡君以娛其意，因問於羣臣：“吾欲用兵，誰可伐者？”大夫關其思對曰：“胡可伐。”武公怒而戮之，曰：“胡，兄弟之國也，子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭爲親己，遂不備鄭。鄭人襲胡，取之。宋有富人，天雨牆壞，其子曰：“不築，必將有盜。”其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財。其家甚智其子，而疑鄰人之父。此二人說者皆當矣，厚者爲戮，薄者見疑[43]，則非知之難也，處之[44]則難也。故繞朝之言當矣，其爲聖人於晉而爲戮於秦也，此不可不察[45]。
昔者彌子瑕有寵於衛君[46]。衛國之法，竊駕君車者罪刖。彌子瑕母病，人間往夜告彌子[47]，彌子矯駕君車以出。君聞而賢之，曰：“孝哉！爲母之故，忘其犯刖罪。”異日，與君遊於果園，食桃而甘，不盡，以其半啗君。君曰：“愛我哉！忘其口味，以啗寡人。”及彌子色衰愛弛，得罪於君，君曰：“是固嘗矯駕吾車，又嘗啗我以餘桃。”故彌子之行未變於初也，而以前之所以見賢而後獲罪者，愛憎之變也。故有愛於主，則智當而加親；有憎於主，則智不當見罪而加疏。故諫說談論之士，不可不察愛憎之主而後說焉。
夫龍之爲蟲也，柔可狎而騎也；然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰[48]之者則必殺人。人主亦有逆鱗，說者能無嬰人主之逆鱗則幾矣。

注釋

[1]說（shuì稅）難：遊說人主、貴人的難處。
[2]非吾知之：據今人陳奇猷《韓非子集釋》，“知之”下當脫“難”字；下句“非吾辯之”下，《史記·老子韓非列傳》引《說難》有“難”字，可爲佐證。
[3]非吾辯之：此句下當依《史記》增“難”字。
[4]橫失：一本作“橫佚”。失、佚字同，辯說馳騁無所顧忌之意。
[5]所說：指所要向之遊說的人君。下面諸“所說”同此。
[6]當：適應。
[7]見下節而遇卑賤：被認爲志節低下，與卑賤者爲伍。遇，當作“偶”，據近人劉師培說。
[8]見無心而遠事情：被認爲沒有心計，遠離實際。
[9]其身：其人之身，即指遊說者。
[10]瑏瑠語以泄敗：陳奇猷《韓非子集釋》：“‘語以泄敗’，義殊難通，‘語’當從《史記》作‘而’，作‘語’者蒙下‘語’字而誤耳。”可參。
[11]“彼顯”二句：說君主在表面上做出一件事，而暗中卻爲了達到另外的目的。
[12]規異事而當（dàng蕩）：規畫另外一件事情，符合君主的心意。
[13]知者揣之外而得之：明智者從旁猜出內情。知，同“智”。陳奇猷《韓非子集釋》謂“知者”當作“說者”，上下文皆作“說者”可證。
[14]“周澤未渥也”二句：君主的恩澤未到深厚的程度，而說者盡其所知來講話。
[15]德忘：忘其賞賜。《韓非子·二柄》：“殺戮之謂刑，慶賞之謂德。”
[16]“與之論大人”句：大人，身居要職之大臣。說者對君論議大臣，則君將疑爲離間君臣關係。
[17]“與之論細人”句：細人：人君左右親近之小臣。賣重：賣弄權勢。
[18]“論其所愛”句：談論人君所寵愛的人，則君將疑爲欲取得憑藉以邀寵幸。藉、資皆有“憑藉”之義。
[19]“論其所憎”句：談論人君所憎惡的人，則君將疑爲是試探自己憎惡的深淺。嘗，嘗試，試探。
[20]“徑省”句：拙，《史記》作“屈”，義同。《史記索隱》雲：“謂人主意在文華，而說者但徑捷省略其辭，則以說者爲無知而見屈辱也。”
[21]“米鹽”句：米鹽，喻其瑣細。交之，《史記》作“久之”；或以爲應作“史之”，引《韓非子·難言篇》“捷敏辯給，繁於文采，則見以爲史”爲說。《論語·雍也》：“文勝質則史。”陳奇猷《韓非子集釋》謂“交”、“久”皆無義，“交”當爲“棄”字之誤，作“交”者乃因篆文“交”與“棄”形近而訛，此謂米鹽博辯則以爲繁雜而棄之。
[22]略事陳意：遊說者省略其事，直接陳述己意。
[23]“慮事廣肆”句：廣讀爲“曠”，遠也。此句謂遊說者謀慮遠而放縱無所收束，則曰鄙陋而倨傲侮慢。
[24]凡說之務：大凡遊說君主時的要務。
[25]“知飾”句：舊注：“凡欲說彼，要在知其所矜則隨而光飾之，知其所恥則隨而掩滅之，如此則順旨而不忤。”矜，自誇。
[26]“彼有”二句：當他有急欲作爲的私意時，說者就須表示也合乎公義的態度來鼓勵他。強（qiǎng搶），勉勵。
[27]下：不滿。少其不爲：以不做這種事爲遺憾。
[28]高：羨慕。多其不行：稱讚他不做這種事。
[29]“有欲矜以智能”五句：言君主以智能自誇，就多舉他事之同類者，多替他找些依據，令他無形中採取我的說法；而我佯作不知，使君主自言，則智慧就成爲他的，這就是“以資其智”。
[30]欲內相存之言：內，同“納”，進獻。相存，相容，與下“危害”對舉。
[31]“譽異人與同行者”六句：讚美別人與君主有同樣行事者，而其人有污點，則必大事粉飾其無害；規畫別一件與君主同樣計畫的事，而其事失敗，則必公開粉飾其並非失敗。異人、異事，即他人他事。
[32]自多其力：即自誇其力。概：干擾。
[33]自勇其斷：自以其所決斷爲勇敢的。謫：過失。
[34]自智其計：自以爲其計明智。窮：窘迫。
[35]拂悟：《史記正義》：“拂悟當爲‘咈忤’，古字假借耳。咈，違也。忤，逆也。”
[36]系縻：束縛。別本作“擊摩”，《史記》作“擊排”，摩擦、抵觸之意。以上二義均可通。
[37]伊尹爲宰：《史記·殷本紀》雲伊尹欲幹湯而無由，乃爲有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致於王道。宰，廚夫。關於百里奚的傳說甚多。《孟子·萬章上》：“百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮，食牛以要秦穆公。”《史記·商君列傳》：“五羖大夫（即百里奚），荊之鄙人也，聞秦繆公之賢，而願望見，行而無資，自粥（同“鬻”，賣也）於秦客，被褐食牛。期年，繆公知之，舉之牛口之下，而加之百姓之上。”此皆與“幹其上”有關者。
[38]吾言：今人高亨雲：“按‘言’字衍文，即‘吾’字之復而誤者。”
[39]聽用而振世：被傾聽採用而救世。《說文》：“振，舉救也。”
[40]割：剖析。
[41]飾：通“飭”，整飭。
[42]鄭武公：姓姬名掘突，周宣王庶弟鄭桓公（名友）之子。胡：國名。《史記·楚世家》：“楚滅頓，滅胡。”《正義》引《括地誌》：“故胡城在豫州郾城縣（今屬河南）界。”或謂胡有多族，此鄭滅其一耳。
[43]“此二人”三句：二人指大夫關其思與鄰人之父。厚者、薄者，猶言重者、輕者。
[44]處之：指處置其所知，謂關其思與鄰人之父將所知的實話說不說出來。
[45]“故繞朝”三句：晉大夫士會，以事得罪於晉，逃奔秦國，秦康公用爲謀士。晉人患士會在秦常爲晉亂，乃使魏邑大夫魏壽餘詐叛入秦，得見士會，設計與之歸晉。臨行，秦大夫繞朝贈之以策，曰：“子無謂秦無人，吾謀適不用也。”蓋繞朝識破晉人之計，阻止士會之行，而秦康公不用之。關於繞朝“爲戮於秦”事，《左傳》、《史記》皆不載。馬王堆三號墓出土帛書《春秋事語》所載大體同於《左傳》，後文雲：“二子（指士會與魏壽餘）畏其後事，必謀危之，士會果使諜讒之曰：‘是知餘事，將因我幹晉。’秦大夫信之，君殺曉（繞）朝。”則此篇所說“爲戮於秦”亦非無據。或雲韓非據秦史而言。繞朝贈策之“策”有二義，一爲策書，一爲馬鞭。《文心雕龍·書記》雲：“春秋聘繁，書介彌盛。繞朝贈士會以策，子家與趙宣以書。”則用前一義。
[46]彌子瑕：衛靈公寵幸之臣。
[47]人間往夜告彌子：應作“人間夜往告彌子”，即人伺隙於夜間往告彌子之意。
[48]嬰：觸。

賞析

說難，遊說人主之難。全文緊扣住一個“難”字，論述遊說之術在於曲意迎合人主。它在客觀上顯示出封建君主的自私、虛僞、專橫和殘暴，同時也暴露了那些遊說者只知獵取功名利祿，不顧公義是非，一味玩弄權謀以求迎合人主的醜態。
全文分三部分：第一部分提出總的論點，開頭用“凡說之難”總挈全篇。接着，先強調“難”不在遊說者一邊而在人主一邊；再突出遊說之難，難於知人主之心。然後用“名高”、“厚利”爲例，具體說明人主之心所以難知，是由於人主的所欲不同，表裏不一。指明瞭“難”之所在，第二部分就從不同方面進行具體論述。第三部分是結論，以龍爲喻，指出遊說者要“無嬰人主之逆鱗”，用這樣的比喻結尾，既進一步突出中心，又生動形象。第二部分爲全文的主體，是從三方面周密論證並顯現封建君主和遊說者的人物形象的：
一、列舉十五種情況從反面論述遊說之難。先連用七個“身危”，說明觸及其一，遊說者即有生命危險：其一“語及所匿之事”———被疑爲知其隱私；其二“知其所以爲”———知其意圖，引起顧忌；其三“規異事而當”致“事泄於外”———被誤認爲泄密；其四“語極知”———交淺言深，以致誤解；其五“明言禮義以挑其惡”———被認爲挑剔過錯；其六“與知其事”———被疑爲居功；其七“強以其不能爲，止以其不能已”———被認爲強其所難。這七個“身危”表明：人主不管遊說內容的是非曲直，也不顧事實的真相，只憑他自己的愛憎和私慾，任意殘害遊說者。接着，又連用了六個“則以爲”、兩個“則曰”，進而表明：人主無端懷疑，任意誣陷，只要一不稱心，遊說者就身臨危境。文章具體分析的是遊說之“難”，而封建君主的自私、虛僞、專橫殘暴的形象卻透過字面活現在讀者眼前了。當然，韓非是極端的君權論者，主觀上不會去揭露人主的；但由於他對人主心理了解得那麼深刻，分析得那麼精密，以致切中要害，客觀上就起着揭露人主的可憎面目的作用了。
二、針對遊說之難，從正面提出十二種遊說之術。先總的指出：“凡說之務，在知飾所說之所矜而滅其所恥”。這句話的實質是說：遊說之術就在於曲意迎合人主。接着，就列舉了十二種遊說之術，具體分析了人主充滿私慾而又表裏不一的心理，針對各種心理如何阿其私慾，投其所好。舉其二“術”來剖析一下：人主起了一種卑下的念頭，想做某種事，心知不對，但不做又不甘心，遊說者就要誇飾這種事是美好的，對人主不去做反而表示不滿意，以示人主不能控制自己不是毛病，去做倒是應該的；人主起了一種高尚的念頭，想做某事可實際又辦不到，遊說者就要指出這個意圖的錯誤，表明做這件事的壞處，並對不去做這種事表示讚揚，以示人主不做不僅不可恥，反而是正確的。如果把這十二種遊說術的內容依次排列，加以分析，就可以看出貫穿其“術”的基本原則就是：不講公義，不問是非，不擇手段，只求迎合人主心意！最後小結指出：遊說之士只有固結人主之心，取得寵信，才能遊說成功。並說：這種做法“可以聽用而振世，此非能士所恥也”。這是韓非的政治觀點在這方面的表現。郭沫若在《十批判書·韓非子批判》中說：“君臣關係，在韓非有兩種看法，一種是看成牧畜，另一種是看成買賣。”“君既是虎豹，臣也就應該甘心做爪牙，只要把老百姓鎮壓得住，攝取他們的血汗和生命，那就國富兵強，主安位尊，而天下太平了。”我們讀“遊說之術”這段文字，儘管也明白作者的主觀意圖，但從他的細緻論述中受到感染的，卻是眼前活現出那些爲獵取功名而不顧公義是非，只求曲意迎合而卑躬屈膝的醜惡形象，情不自禁地產生憎惡之感。
三、再舉出歷史故事和寓言故事進一步論證遊說之難。主要是三個故事。鄭武公伐胡的故事，用以說明人主的表裏不一，忠直之臣就慘遭殺戮。鄰人之父被疑的故事以及附帶提及的關於繞朝的事，用以說明由於親疏不同，處境各異，以致忠言者反遭謗毀。彌子瑕的故事，用以說明人主的愛憎無常，是非無準，人臣的榮辱立變。這三個故事總的突出遊說之難。這樣運用寓言和歷史故事來作論據，使文章生動，更深一層地加強了論證的說服力；在客觀效果上，那些封建君主和遊說者的形象則更活現了。
這篇文章是韓非的代表作之一，體現了韓文的特色。論述透闢，鋒芒銳利，形象生動等藝術成就，固可以有所借鑑；而其社會作用和認識意義更值得注意。韓非是先秦“法、術、勢”思想的集大成者，也是封建社會的極端君權論者。他把君臣之間乃至人與人之間的關係歸結爲各圖私利，要施展“抱負”的人，必得依附強力，才能“聽用而振世”，因而也就可以不問公義是非，不擇手段，只求投人主所好。作者分析精密，論述透徹而又生動形象，大有助於從一個側面認識封建制度的醜惡。《史記·老子韓非列傳》在引錄《說難》全文之前，說：“然韓非知說之難，爲《說難》書甚具，終死於秦，不能自脫。”司馬遷在這篇列傳的最後又慨嘆說：“餘獨悲韓子爲《說難》而不能自脫耳。”韓非是封建專制暴力的鼓吹者，也是封建專制暴力統治下的被害者；他自身的遭遇，就是一個可悲的歷史教訓。