六祖壇經 · 決疑 · 第一節

唐 · 慧能

一日，韋刺史爲師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特爲解說。”師曰：“有疑即問，吾當爲說。”韋公曰：“和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？”師曰：“是。”公曰：“弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：‘朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？’達摩言：‘實無功德。’弟子未達此理，願和尚爲說。”師曰：“實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，佈施設齋，名爲求福，不可將福便爲功德，功德在法身中，不在修福。”師又曰：“見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名爲功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。爲吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。”刺史又問曰：“弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願爲破疑。”師言：“使君善聽，慧能與說，世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裏數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠爲其下根，說近爲其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人唸佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：‘隨其心淨，即佛土淨。’使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有倦。東方人造罪，唸佛求生西方，西方人造罪，唸佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，唸佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟唸佛求生，路遙如何得達。慧能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？”衆皆頂禮雲：“若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲，便現西方，普令得見。”

譯文

一天，韋刺史爲慧能大師準備了聚餐法會，吃完了齋飯，刺史請大師升上座坐好，自己和官僚、學士及百姓莊重地向大師行禮，然後叩問：“弟子聽了和尚您講解佛法，感到實在奧妙得不可思議，但還有一些疑問，希望您大發慈悲再給解說一下。”大師說：“有疑惑就問吧，我應當給你解說。”韋公說：“和尚您說的，是不是達摩大師的宗旨呢？”大師說：“是。”韋公說：“弟子聽說達摩開始度化梁武帝時，梁武帝問道：‘我一輩子都在建造寺廟，剃度僧人出家，施捨財物，佈施齋飯，這些善行有什麼功德呢？’達摩說：‘其實並沒有功德。’弟子還沒有明白這裏面的道理，希望和尚給解說一下。”大師說：“的確沒有功德，不要懷疑先輩聖人的話。武帝心懷雜念，不懂真正的佛法，建造寺廟，剃度僧人，佈施財物，施捨齋飯，這隻能叫希求福報，不能把追求福報當做功德，功德存在於法身中，不在於表面的行善事以求福報。”大師又說：“認識到自己有佛性是功，平等待人接物是德，每一個心念都沒有滯礙，總是能認識自己的本性，予以巧妙地運用，這叫功德。內心謙虛是功，外在的行爲有禮是德。憑自己的本性成就萬種佛法是功，自心本體離棄妄念是德。不離開自己本有的佛性是功，在運用時不受外界污染是德。如果想要得到功德法身，只要根據這樣的原則去做，那就是真正的功德。如果是想修功德的人，心裏從來不輕視別人，經常採取尊重別人的態度。如果心裏總是輕視別人，自我的念頭就難以斷絕，就沒有功。自己的本性虛妄不實，就沒有德。這是妄自尊大，老是輕視一切的結果。善知識們，每一個念頭都不離開佛性是功，心思行爲公平正直是德。自己修行佛性是功，自己修行法身是德。善知識們，功德要從自己的本性中發現，不是靠佈施財物供養佛像能求得到的。這就是求福報與功德的區別，武帝不能認識真理，並不是我的祖師說錯了。”刺史又問：“弟子經常見僧人和俗家信衆們口唸阿彌陀佛，希望來生能託生到西方極樂世界，請教和尚，真的能託生到那兒嗎？請您解除我的疑惑。”大師說：“使君請聽，慧能給你講，當世尊在舍衛城的時候，就講說過引度衆生往生西方淨土的經文，經文裏說得清楚，西方離這兒並不遠。但如果一般地計算里程，那就有十萬八千里那麼遠，這是指衆生身上的十惡八邪，因此說遠。說遠是針對根性低下的人，說近是針對智慧高明的人。人可分爲兩種，但佛法並沒有兩樣。人或執迷或覺悟有分別，所以認識也就有遲鈍和快捷的不同。執迷的人靠口裏唸誦佛號希望來生能在西方，覺悟的人則重視讓自己的心靈潔淨。所以佛這樣說：‘只要心念純潔了，也就是到了清淨的佛土了。’使君你是東方人，但只要你心靈純潔，就沒有罪過;即使是西方淨土的人，心靈不純潔也會有罪過。東方人造作下罪孽，想通過唸誦佛號以託生西方，那麼西方人造作下罪孽，他念佛號又希望託生到什麼國土呢？凡夫愚衆不了悟自己的本性，不認識自己身中的淨土，只是想東方想西方，而覺悟了的人無論在什麼地方都能得到淨土，所以佛說隨便在哪裏都能獲得安樂。使君你只要心裏沒有不善的念頭，西方離這兒並不遙遠;如果有不善的心思，想靠唸誦佛號投生極樂世界那是難以實現的。現在我奉勸各位善知識，先除掉自己身上的十惡，那就已經走過十萬裏了，再除掉八邪，那就又走了八千里，每一個念頭都能認識自己的佛性，保持行爲公平正直，那麼到達西方極樂世界只是彈指一揮間的事，立刻就能見到阿彌陀佛。使君只要修行十善，又何須乞願投生西方？如果不能斷除十惡之心，又有哪一位佛會來迎請你呢？如果覺悟了‘無生無滅’的頓教佛法，看見西方淨土就在一剎那間;如果不能覺悟道理，想靠唸誦佛號以求託生西方，那路途遙遠得很，怎麼能到達！慧能可以給大家把西方在剎那間移來，目前就能看見，大家願意見嗎？”衆人都禮拜說：“如果能在這兒就看見西方淨土，又何須乞願來世投生，請求和尚大發慈悲，就把西方顯現在眼前，讓我們都看一看。”

注釋

寶林：寶林寺，曾名中興寺、法泉寺，宋朝叫南華寺，在廣東韶州（今韶關）南華山。
韶州韋刺史：在韶州任地方行政官的韋琚，刺史是主管當地行政的官員的名稱。
大梵寺講堂：韶州有大梵寺，曾名開元寺、崇寧寺、天寧寺和報恩光孝寺等，慧能在此開山傳法。講堂即講經說法的廳堂。
開緣說法：緣是梵語意譯，即攀緣，發生良好關係。慧能爲大衆說法，就讓大衆與佛教結了緣。
儒宗學士：儒家的讀書人，學士是尊稱。
僧尼道俗：僧和尼是佛教的男女信徒；道指道教徒，俗指信教而未出家的人。
法要：佛法的要義。
善知識：佛教術語，指信仰佛教掌握佛理而一心向善的人。這裏是對佛教信衆的敬稱。
菩提：梵語音譯，舊譯爲道，新譯爲覺，即覺悟。自性：即本性，禪宗認爲每個人本來都有佛性。
直了：即頓悟，這是禪宗主張的修行覺悟法門。
嚴父：古時候說父嚴母慈，故稱嚴父。
本貫范陽：范陽在今北京市大興、宛平一帶。據敦煌本，本貫作本官，意謂慧能的父親原在范陽做官，但從《神會語錄》開始，范陽被寫成慧能的籍貫。
左降：被貶官降職。左和右表示尊卑之義，在各個歷史時期有所不同，這裏是左卑右尊之意，故稱左降。嶺南：五嶺以南，即今廣東地區。
新州：今廣東省西南部新興地區。
父又早亡：據《景德傳燈錄》，慧能三歲時父親去世。
南海：今廣東省佛山市一帶。
《金剛經》：一部印度佛經，漢語版《金剛經》歷史上共有六個著名譯本並傳，最通行的是後秦鳩摩羅什於弘始四年（402年）譯出本。
蘄州：今湖北省蘄州西北。
五祖忍大師：慧能之師弘忍被後世禪宗尊爲五祖（602—675年），湖北黃梅人，一說江西潯陽（今九江市）人，本姓周。主化：（用佛教）主持教化。
取銀十兩：敦煌本無客贈銀兩事，是“惠能聞說，宿業有緣，便即辭親”，這有違於傳統孝道，從惠昕本開始就加上了客贈銀十兩安置老母的情節。
獦獠：音同“葛僚”，是當時對攜犬行獵爲生的南方少數民族的一種蔑稱。可能當時慧能的穿戴像少數民族。
和尚：梵語音譯，尚也寫作上，本是印度稱老師的俗語，中國佛教中是對僧人的尊稱，泛化後則指出家的佛教徒，尊義漸減。
作務：幹活，勞動。
福田：好像種田會有收穫，信佛教行善事也會有福報，故稱福田。
根性大利：教講究慧根，即心性中有信佛的因子，大利指領悟很快，這是讚美語。
行者：方丈的侍者，也指遊方僧人，這裏指寺院內管理雜務的僧人。
踏碓：碓是過去舂米的器具，一般爲石制，配有槓桿原理的木槌，用腳踩木槌將稻碾爲米，故叫踏碓。
般若：也作班若、波若、鉢若、般羅若等，是梵語音譯，一般讀作“波耶”，意譯的話，就是智慧的意思。
偈：梵語意譯，又譯頌，四句整齊韻語，用於表達一種對佛法的理解、讚頌。又偈與竭意通，即攝盡其義之意，也就是完全概括了微言大義。
處分：這裏是吩咐的意思。
澄心：清心，使心思進入感悟佛理以便作偈子的境界。
大師：指慧能。
神秀：俗姓李，河南開封尉氏人。當時是弘忍的首席大弟子，後來受唐王朝禮遇，他的禪學流派在歷史上號爲禪門北宗。
教授師：梵語阿閣梨的意譯是教授，即規範正行，教授師是對可以教授規矩儀則而作衆僧表率之高僧的敬稱。
謾作：胡亂作。意思是自己作的偈子一定水平不高。
依止：仰仗追隨。
供奉盧珍：供奉是唐朝皇宮中對有某種技能的人給予的官職名稱，供奉盧珍即一個叫盧珍的宮廷畫師。
五祖血脈圖：將初祖達摩到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍的禪宗傳承過程畫成圖。
菩提樹：印度的一種常綠喬木，傳說釋迦牟尼在此樹下覺悟成佛，故名菩提樹。明鏡臺：即明鏡，《大乘起信論》中曾把衆生的心喻作鏡子。宿業障重：宿即過去、前世；業是梵語羯磨的意譯，指人的一切思想言行；障是障礙；重即嚴重。
凡所有相，皆是虛妄：《金剛經》第五品中語，原意是佛祖對須菩提說佛祖所有的身相，都是虛妄不實的，意思是一切皆空纔是佛門真諦。
惡道：即三惡道，是地獄、餓鬼、旁生（除人之外的一切動物），三善道是天、人、阿修羅（即“非天”，有“天福”而無“德”者），三善道和三惡道合起來就是六道輪迴。
炷香：即燒香。炷是動詞。
慈悲：《智度論》二十七：“大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦。”所以慈悲就是與衆生同樂，救衆生苦難的一種所謂菩薩情懷。
念念：每一個念頭之間，指極短暫的瞬間。
萬法：法是梵語達摩的意譯，指一切小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、事物、道理等，所以萬法就是指包羅萬象的一切。
無上菩提：最高的覺悟。
童子：還沒有正式出家的少年，或小沙彌一類。
上人：本是對德行高者的尊稱，這裏慧能用以稱呼童子，是表示格外尊重的意思。
別駕：官名，刺史的佐僚。
肉身菩薩：雖然還是父母給予的肉身，但在精神上已經達到了菩薩的境界。
腰石：腰裏捆綁一塊石頭以增加身體重量，便於踏動舂米碓。
米熟也未：米舂好了沒有。熟是舂好的意思。
猶欠篩在：還差一道用篩子篩的工序，暗示還需要五祖點撥驗證的意思。
丈夫：如來有十號，其一叫調御丈夫。
天人師：如來十號之一，意爲天和人都尊佛爲師。
頓教：禪宗以頓悟相標

序

《六祖壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，是佛教禪宗祖師惠能說，弟子法海等集錄的一部經典。

賞析

《六祖壇經》禪學思想之一：“佛法不二”思想。
《六祖壇經》中記載，“爲是二法（指禪定與解脫），不是佛法，佛法是不二之法”、“無二之性，即是佛性”、“無二之性，即是實性。
實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寒不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道很明顯，惠能佛法不二說法是佛家之心性一元論，道家之道一元論、氣功之氣一元論的另一個說法，慧能佛法不二的說法其實歸根於道，可以明顯看出中國禪受中國傳統文化道學的影響。而且方東美先生還從“格義學”角度以及當時的文化背景論證了中國佛學在形成階段主要是受道家思想的影響。
《六祖壇經》禪學思想之二：自修自悟“頓悟成佛”。
“自修自悟”是惠能修禪基本原則，《六祖壇經》指出“善知識，見性自淨，自修自作法身，自行佛行，自作自成佛道。”惠能的自悟自修首先是建立在依自力不依他人的基礎上的。
《六祖壇經》還指出“若自悟者，不假外善知識，若取外求善知識望得解脫，無有是處”惠能在自悟自修的基礎上並不排斥“外善知識”的“示導作用”。
《六祖壇經》又指出“心地含情種，法雨即生花，自悟花情種，菩提果自成”。惠能的自悟自修說明了他自力更生的主張及揭示外因通過內因而起作用的原理。
佛在那裏，佛那到底是什麼，惠能通過自悟則認爲，通過“頓悟”就可以成佛，人的心中自有佛的存在，人自己的佛纔是真的佛，而所謂成佛實際就是“明心見性”，所以中國禪強調自性是佛。
禪宗開創了通過禪修，直指人心、見性成佛的直覺思維方式，或者可以說一種直覺的辯證法。其中主要有菩提達摩的直覺真性說；道信、弘忍東山法門的“念心”、“守心”直覺方式；神秀的佛塵看淨說；惠能的頓見本性說等。其中，惠能的頓見本性說則最有代表性。惠能以衆生本性爲般若直覺的直接對象，“不立文字，直指人心”是他“頓見本性”的直覺思維特點。惠能明確地把“本性即佛”作爲“頓悟成佛”的理論出發點。他說：“本性是佛性，離性無別佛”，“當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有智有愚。”惠能佛性說的特點在於把佛性看作人的惟一特性，把成佛的途徑通過“內求於心”，轉移到對自己“本性”的覺悟上來。而《六祖壇經》也就是慧能自身修行的悟性、靈感之體現。
《六祖壇經》禪學思想之三：“不立文字”。
禪宗“不立文字，教外別傳”“以心傳心”之淵源是釋迦牟尼的“拈花微笑”的典故。惠能南宗的“不立文字”之本意並非完全主張不要文字，也不僅僅是教導弟子們在學習經教時不執着、不拘泥於文字，而是要突破語言文字的遮蔽，努力去把握語言文字後面所蘊含的真理。
《六祖壇經》指出“若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智、自用智、常觀照，故不假文字”也就是說那些具有超常、廣大智慧的人，聽到人講說《金剛經》的話，就立即明白領悟到佛法的真義。知道了人的本性之中具有般若的智慧，自己還能用此智慧觀察審視，所以也就不一定要藉助文字。這種說法很現實。功在自然有，悟在無意生，禪悟不應當受文字束縛。
惠能高舉“不立文字”的旗幟，主要從如下三方面對隋唐以來佛教的弊端進行了變革：
在修持上反對公式化的修行模式，寄禪法於日常行住坐臥的生活之中；是惠能在修持上回歸於佛陀之本懷。
反對形式化的受戒儀規，主張“無相戒”；即心戒，是惠能在持戒上回歸於當初佛陀制戒的本懷。
在教義上反對經院化的繁瑣義理研究，宣揚關注現實人生的佛法；從教義上回歸了佛陀當初創教之本懷。
《六祖壇經》禪學思想之四：“三無”思想。
“三無”思想即“無念爲宗，無相爲體，無住爲本”。六祖把其視爲禪門修行的三大綱領。《壇經》進入《定慧品》，祖曰：“善知識，我此法門，從上以來先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”何爲無念？《六祖壇經》的解釋是：“於諸境上心不染着曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心，若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死。”無念並非什麼境界都不接觸，或者什麼都不想，而是在接觸外境的時候，心不染着境界，如同明鏡，境來則現，境去則無。何爲無相？《六祖壇經》說：“外離一切相名爲無相，能離於相則法體清淨，此是以無相爲體。”實相無相，但實相也並非離開萬物，別有所指，這就需要有般若，以般若故不住於相，透過諸相，始能通達法性。
何爲無住？《壇經》釋曰：“念念之中不思前念，若前念今念後念，念念相續不斷，名爲繫縛於諸法上，若前念不住即無縛，此是以無住爲本。”心住於境，則是心爲境所縛，倘不住於境，則解脫也。所以般若思想以無住生心，爲修行的要領。