六祖壇經 · 般若 · 第二節

唐 · 慧能

善知識，迷人口唸，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒爲戒定慧。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？爲世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，爲大智人說，爲上根人說。小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合爲一體。衆生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是衆生，一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求，若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。

譯文

善知識們，迷惑的人只在嘴裏唸誦佛法，當唸誦的時候，卻充滿了妄想是非之心。如果能又念又行，那叫真正的佛性。悟到這個方法的，就是般若法;照這樣修行的，就是般若行。不這樣修行的，就是凡俗之人。只要有了這種修行的念頭，那他就和佛一樣了。善知識們，凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前一個念頭迷惑了就是凡夫，後一個念頭覺悟了就是佛。前一個念頭執著於世俗境界就是煩惱，後一個念頭離開了世俗境界就是菩提。善知識們，摩訶般若波羅蜜，是最尊貴的至高無上的最第一的佛法。無住，無往，無來，過去、現在和未來三世的諸佛都是從這裏產生的。應當運用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如果這樣修行，一定能修成佛道，使貪、嗔、癡三毒變成戒、定、慧。善知識們，我的這個法門，從一個般若中能生出八萬四千種智慧。是什麼原因？因爲世人有八萬四千種世俗煩惱，如果沒有世俗煩惱，智慧就經常出現而不離開自己的本性。覺悟了這種佛法的人，就沒有妄念，沒有回憶也沒有執著，不產生怪誕狂妄的念頭，而是運用自己的真如佛性，用智慧觀照一切。對於一切佛法，既不貪求，也不捨棄，這樣就認識到了人的本性併成就了佛道。善知識們，如果要進入很深的佛法境界，以及般若三昧，那就需要修習般若行，堅持誦讀《金剛般若經》，那就能認識佛性。要知道這部經典的功德，那是無量無邊的。在經典中已經有很明白的讚歎，不需要具體解說了。這個法門是最上乘的，是爲有大智慧的人說的，爲有大根器的人說的。而小根器小智慧的人聽了後，心中卻不相信。爲什麼呢？比如天龍在閻浮提降暴雨，城鎮村落都會在雨水中浸淫損壞，好像草葉漂流一般;但雨落到大海里，大海卻不增也不減。如果那些具有大乘智慧的人，最上乘智慧的人，聽了講說《金剛經》，就會心竅大開，覺悟領會。因此我們知道人的本性中本來具有般若智慧，自己運用這智慧經常來觀照一切，不需要憑藉文字。就像雨水，不是無中生有產生的，原本是龍能興雲降雨，讓一切衆生、一切草木、有情的，無情的都受到滋潤，匯成百川合流，歸入大海，與海合成一體。衆生本性中的般若智慧，也就像這個樣子。善知識們，小根器的人聽講這個頓教法門，就像草木;因爲它根性小，如果遭遇大雨，都會自己倒伏，而不能自己增長，小根器的人，也是這個樣子。其實般若智慧，小根器的人和大智慧的人並沒有差別，爲什麼卻聽到佛法不能開竅覺悟呢？那是由於邪僻的偏見障礙太重，塵世煩惱太深，就像濃雲覆蓋了太陽，不經過大風吹，太陽光就不會顯現。般若智慧也沒有大小之別，只是因爲一切衆生自己心裏的執迷或覺悟是不一樣的，迷惑的心總是對外在的東西執著，從外面修行來尋找佛道，而沒有覺悟自己的本性，這就是小根器之人。如果領悟了頓教的法門，不執著於外表的修行，只是從自己的內心經常產生正確的見解，各種世俗的煩惱都不會影響沾染，這就是認識了人的本性。善知識們，不要糾纏於內，也不要執著於外，來去都自由，能排除固執的成見，通達無礙，能這樣修行，就和般若經典的內容沒有差別了。善知識們，一切經典和文字，大乘、小乘、十二部經，都是因人而設，因爲衆生本有智慧本性，纔能有這些經典，如果沒有世人，一切佛法本來都不會有，因此我們知道一切佛法都是因爲有了人才興盛起來的。一切的經書，都是因爲人講說才產生的。因爲人當中有愚蠢的也有智慧的，愚蠢的人像小孩，智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人請教，智慧的人給愚蠢的人講解佛法，愚蠢的人聽講後忽然覺悟開竅，就和智慧的人沒有差別了。善知識們，不覺悟時佛也是衆生，一念覺悟了衆生就是佛。因此我們知道萬種佛法都在自己的心中，爲什麼不從自己的心中頓悟而認識真如的本性呢？《菩薩戒經》上說，我本來的自性就是清淨的。如果能從自己的本心認識佛性，都可以成就佛道。《淨名經》上說，瞬間豁然貫通，還是來自於本心。善知識們，我在弘忍和尚那裏，一聽到他講佛法立刻就覺悟了，頓時認識了真如本性。因此我將這種教法宣傳流佈，讓學佛道的人頓悟菩提，各自審視自己的內心，各自認識自己的本性。如果自己不能覺悟，那就需要找更有智慧的善知識，能領悟最上乘佛法的人，直接指示引導正路。這樣的善知識與佛法有極大因緣，所謂教化開導，能讓人認識到佛性。一切好的佛法，都因爲這樣的善知識才能起作用。過去、現在、未來的三世諸佛，十二部經典，在人的本性中本來都是具有的，可惜許多人不能自己覺悟，這就需要尋求善知識來指導啓示，纔可認識。如果本來能夠自己覺悟，不需要向外求助，卻固執地認爲需要其他善知識幫助自己覺悟，那是不對的。爲什麼呢？因爲自己內心本來就有可以覺悟的本性，如果產生了邪僻的偏見，妄想叢生，心智顛倒，那麼即使外邊有善知識給你教授講解，也不能從根本上救拔你。如果從內心產生了真正的般若智慧予以觀照，在一剎那間，各種妄念偏見都消除了。如果認識了自己的本性，瞬間覺悟就可達到佛的境界了。

注釋

寶林：寶林寺，曾名中興寺、法泉寺，宋朝叫南華寺，在廣東韶州（今韶關）南華山。
韶州韋刺史：在韶州任地方行政官的韋琚，刺史是主管當地行政的官員的名稱。
大梵寺講堂：韶州有大梵寺，曾名開元寺、崇寧寺、天寧寺和報恩光孝寺等，慧能在此開山傳法。講堂即講經說法的廳堂。
開緣說法：緣是梵語意譯，即攀緣，發生良好關係。慧能爲大衆說法，就讓大衆與佛教結了緣。
儒宗學士：儒家的讀書人，學士是尊稱。
僧尼道俗：僧和尼是佛教的男女信徒；道指道教徒，俗指信教而未出家的人。
法要：佛法的要義。
善知識：佛教術語，指信仰佛教掌握佛理而一心向善的人。這裏是對佛教信衆的敬稱。
菩提：梵語音譯，舊譯爲道，新譯爲覺，即覺悟。自性：即本性，禪宗認爲每個人本來都有佛性。
直了：即頓悟，這是禪宗主張的修行覺悟法門。
嚴父：古時候說父嚴母慈，故稱嚴父。
本貫范陽：范陽在今北京市大興、宛平一帶。據敦煌本，本貫作本官，意謂慧能的父親原在范陽做官，但從《神會語錄》開始，范陽被寫成慧能的籍貫。
左降：被貶官降職。左和右表示尊卑之義，在各個歷史時期有所不同，這裏是左卑右尊之意，故稱左降。嶺南：五嶺以南，即今廣東地區。
新州：今廣東省西南部新興地區。
父又早亡：據《景德傳燈錄》，慧能三歲時父親去世。
南海：今廣東省佛山市一帶。
《金剛經》：一部印度佛經，漢語版《金剛經》歷史上共有六個著名譯本並傳，最通行的是後秦鳩摩羅什於弘始四年（402年）譯出本。
蘄州：今湖北省蘄州西北。
五祖忍大師：慧能之師弘忍被後世禪宗尊爲五祖（602—675年），湖北黃梅人，一說江西潯陽（今九江市）人，本姓周。主化：（用佛教）主持教化。
取銀十兩：敦煌本無客贈銀兩事，是“惠能聞說，宿業有緣，便即辭親”，這有違於傳統孝道，從惠昕本開始就加上了客贈銀十兩安置老母的情節。
獦獠：音同“葛僚”，是當時對攜犬行獵爲生的南方少數民族的一種蔑稱。可能當時慧能的穿戴像少數民族。
和尚：梵語音譯，尚也寫作上，本是印度稱老師的俗語，中國佛教中是對僧人的尊稱，泛化後則指出家的佛教徒，尊義漸減。
作務：幹活，勞動。
福田：好像種田會有收穫，信佛教行善事也會有福報，故稱福田。
根性大利：教講究慧根，即心性中有信佛的因子，大利指領悟很快，這是讚美語。
行者：方丈的侍者，也指遊方僧人，這裏指寺院內管理雜務的僧人。
踏碓：碓是過去舂米的器具，一般爲石制，配有槓桿原理的木槌，用腳踩木槌將稻碾爲米，故叫踏碓。
般若：也作班若、波若、鉢若、般羅若等，是梵語音譯，一般讀作“波耶”，意譯的話，就是智慧的意思。
偈：梵語意譯，又譯頌，四句整齊韻語，用於表達一種對佛法的理解、讚頌。又偈與竭意通，即攝盡其義之意，也就是完全概括了微言大義。
處分：這裏是吩咐的意思。
澄心：清心，使心思進入感悟佛理以便作偈子的境界。
大師：指慧能。
神秀：俗姓李，河南開封尉氏人。當時是弘忍的首席大弟子，後來受唐王朝禮遇，他的禪學流派在歷史上號爲禪門北宗。
教授師：梵語阿閣梨的意譯是教授，即規範正行，教授師是對可以教授規矩儀則而作衆僧表率之高僧的敬稱。
謾作：胡亂作。意思是自己作的偈子一定水平不高。
依止：仰仗追隨。
供奉盧珍：供奉是唐朝皇宮中對有某種技能的人給予的官職名稱，供奉盧珍即一個叫盧珍的宮廷畫師。
五祖血脈圖：將初祖達摩到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍的禪宗傳承過程畫成圖。
菩提樹：印度的一種常綠喬木，傳說釋迦牟尼在此樹下覺悟成佛，故名菩提樹。明鏡臺：即明鏡，《大乘起信論》中曾把衆生的心喻作鏡子。宿業障重：宿即過去、前世；業是梵語羯磨的意譯，指人的一切思想言行；障是障礙；重即嚴重。
凡所有相，皆是虛妄：《金剛經》第五品中語，原意是佛祖對須菩提說佛祖所有的身相，都是虛妄不實的，意思是一切皆空纔是佛門真諦。
惡道：即三惡道，是地獄、餓鬼、旁生（除人之外的一切動物），三善道是天、人、阿修羅（即“非天”，有“天福”而無“德”者），三善道和三惡道合起來就是六道輪迴。
炷香：即燒香。炷是動詞。
慈悲：《智度論》二十七：“大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦。”所以慈悲就是與衆生同樂，救衆生苦難的一種所謂菩薩情懷。
念念：每一個念頭之間，指極短暫的瞬間。
萬法：法是梵語達摩的意譯，指一切小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、事物、道理等，所以萬法就是指包羅萬象的一切。
無上菩提：最高的覺悟。
童子：還沒有正式出家的少年，或小沙彌一類。
上人：本是對德行高者的尊稱，這裏慧能用以稱呼童子，是表示格外尊重的意思。
別駕：官名，刺史的佐僚。
肉身菩薩：雖然還是父母給予的肉身，但在精神上已經達到了菩薩的境界。
腰石：腰裏捆綁一塊石頭以增加身體重量，便於踏動舂米碓。
米熟也未：米舂好了沒有。熟是舂好的意思。
猶欠篩在：還差一道用篩子篩的工序，暗示還需要五祖點撥驗證的意思。
丈夫：如來有十號，其一叫調御丈夫。
天人師：如來十號之一，意爲天和人都尊佛爲師。
頓教：禪宗以頓悟相標

序

《六祖壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，是佛教禪宗祖師惠能說，弟子法海等集錄的一部經典。

賞析

《六祖壇經》禪學思想之一：“佛法不二”思想。
《六祖壇經》中記載，“爲是二法（指禪定與解脫），不是佛法，佛法是不二之法”、“無二之性，即是佛性”、“無二之性，即是實性。
實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寒不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道很明顯，惠能佛法不二說法是佛家之心性一元論，道家之道一元論、氣功之氣一元論的另一個說法，慧能佛法不二的說法其實歸根於道，可以明顯看出中國禪受中國傳統文化道學的影響。而且方東美先生還從“格義學”角度以及當時的文化背景論證了中國佛學在形成階段主要是受道家思想的影響。
《六祖壇經》禪學思想之二：自修自悟“頓悟成佛”。
“自修自悟”是惠能修禪基本原則，《六祖壇經》指出“善知識，見性自淨，自修自作法身，自行佛行，自作自成佛道。”惠能的自悟自修首先是建立在依自力不依他人的基礎上的。
《六祖壇經》還指出“若自悟者，不假外善知識，若取外求善知識望得解脫，無有是處”惠能在自悟自修的基礎上並不排斥“外善知識”的“示導作用”。
《六祖壇經》又指出“心地含情種，法雨即生花，自悟花情種，菩提果自成”。惠能的自悟自修說明了他自力更生的主張及揭示外因通過內因而起作用的原理。
佛在那裏，佛那到底是什麼，惠能通過自悟則認爲，通過“頓悟”就可以成佛，人的心中自有佛的存在，人自己的佛纔是真的佛，而所謂成佛實際就是“明心見性”，所以中國禪強調自性是佛。
禪宗開創了通過禪修，直指人心、見性成佛的直覺思維方式，或者可以說一種直覺的辯證法。其中主要有菩提達摩的直覺真性說；道信、弘忍東山法門的“念心”、“守心”直覺方式；神秀的佛塵看淨說；惠能的頓見本性說等。其中，惠能的頓見本性說則最有代表性。惠能以衆生本性爲般若直覺的直接對象，“不立文字，直指人心”是他“頓見本性”的直覺思維特點。惠能明確地把“本性即佛”作爲“頓悟成佛”的理論出發點。他說：“本性是佛性，離性無別佛”，“當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有智有愚。”惠能佛性說的特點在於把佛性看作人的惟一特性，把成佛的途徑通過“內求於心”，轉移到對自己“本性”的覺悟上來。而《六祖壇經》也就是慧能自身修行的悟性、靈感之體現。
《六祖壇經》禪學思想之三：“不立文字”。
禪宗“不立文字，教外別傳”“以心傳心”之淵源是釋迦牟尼的“拈花微笑”的典故。惠能南宗的“不立文字”之本意並非完全主張不要文字，也不僅僅是教導弟子們在學習經教時不執着、不拘泥於文字，而是要突破語言文字的遮蔽，努力去把握語言文字後面所蘊含的真理。
《六祖壇經》指出“若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智、自用智、常觀照，故不假文字”也就是說那些具有超常、廣大智慧的人，聽到人講說《金剛經》的話，就立即明白領悟到佛法的真義。知道了人的本性之中具有般若的智慧，自己還能用此智慧觀察審視，所以也就不一定要藉助文字。這種說法很現實。功在自然有，悟在無意生，禪悟不應當受文字束縛。
惠能高舉“不立文字”的旗幟，主要從如下三方面對隋唐以來佛教的弊端進行了變革：
在修持上反對公式化的修行模式，寄禪法於日常行住坐臥的生活之中；是惠能在修持上回歸於佛陀之本懷。
反對形式化的受戒儀規，主張“無相戒”；即心戒，是惠能在持戒上回歸於當初佛陀制戒的本懷。
在教義上反對經院化的繁瑣義理研究，宣揚關注現實人生的佛法；從教義上回歸了佛陀當初創教之本懷。
《六祖壇經》禪學思想之四：“三無”思想。
“三無”思想即“無念爲宗，無相爲體，無住爲本”。六祖把其視爲禪門修行的三大綱領。《壇經》進入《定慧品》，祖曰：“善知識，我此法門，從上以來先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”何爲無念？《六祖壇經》的解釋是：“於諸境上心不染着曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心，若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死。”無念並非什麼境界都不接觸，或者什麼都不想，而是在接觸外境的時候，心不染着境界，如同明鏡，境來則現，境去則無。何爲無相？《六祖壇經》說：“外離一切相名爲無相，能離於相則法體清淨，此是以無相爲體。”實相無相，但實相也並非離開萬物，別有所指，這就需要有般若，以般若故不住於相，透過諸相，始能通達法性。
何爲無住？《壇經》釋曰：“念念之中不思前念，若前念今念後念，念念相續不斷，名爲繫縛於諸法上，若前念不住即無縛，此是以無住爲本。”心住於境，則是心爲境所縛，倘不住於境，則解脫也。所以般若思想以無住生心，爲修行的要領。