六祖壇經 · 懺悔 · 第二節

唐 · 慧能

“善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：自心衆生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識，大家豈不道衆生無邊誓願度，恁麼道，且不是慧能度。善知識，心中衆生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心如是等心，盡是衆生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡衆生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄衆生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名爲真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離覓離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行是願力法。”“善知識今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊②；歸依正，離欲尊；歸依淨，衆中尊。從今日去，稱覺爲師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生。少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛慾境界，自性皆不染著，名衆中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒，若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛，自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。”“善知識，既歸依自三寶競，各各志心。吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，瞭然自悟自性。總隨我道：於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。善知識，色身是舍宅，不可言歸，曏者三身佛，在自性中。世人總有，爲自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。”“何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明。爲浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現，世人性常浮游，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，見性之人，亦復如是，此名清淨法身佛。”“善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。”

譯文

“善知識們，無相懺悔講過了，再向各位善知識發四弘誓願，大家要用心聽：自己心中的無數衆生我要發誓超度，自己心中的無邊煩惱我要發誓斷絕，自己本性中的無盡法門我要發誓學習，自己本性中的無上佛道我要發誓修成。各位善知識，大家不都說無邊的衆生自己要發誓超度嗎？這麼說，就不是慧能去超度。善知識們，所謂心中的衆生，就是邪迷之心、狂妄之心、不善之心、嫉妒之心、惡毒之心，像這樣等等的心思，都是衆生，必須各人靠自己的本性自我超度，這纔是真正的超度。什麼叫靠自己的本性自我超度呢？就是自己心中偏見、煩惱、愚癡的衆生，用正確的見識來超度。既然有了正確的見識，就用般若智慧來打破愚癡迷妄的衆生，各人超度各人自己。邪念來了就用正見超度，迷惑來了就用覺悟超度，愚蠢來了就用智慧超度，惡念來了就用善念超度，像這樣超度，就叫真正的超度。再說無邊的煩惱要發誓斷絕，是指用自己本性中的般若智慧除掉虛妄的念頭想法。無盡法門要發誓學習，那必須自己明白了悟自己的本性，經常按照正確的佛法行動，這才叫真正的學習。無上的佛道發誓要修成，就必須經常虛心體會，按照真正的佛法行動，不要刻意偏執地追求所謂覺悟，就能使般若智慧經常產生，不偏執於真，也不偏執於妄，這樣就可以見到佛性了，就可以很快成就佛道了。大家要永遠記住修行四弘誓願的有效方法。”“善知識們，現在已經發過四弘誓願了，再給各位善知識傳授無相三歸依戒。善知識們，歸依覺悟，就能‘兩足尊’;歸依正法，就能‘離欲尊’;歸依淨土，就能‘衆中尊’。從今天開始，就要把覺悟當做老師，再不要歸依各種邪魔外道，要以自己本性中的佛、法、僧三寶來自證自悟。奉勸各位善知識，要歸依自己本性中的三寶。佛，就是覺悟;法，就是正道;僧就是淨土。自己的心歸依了覺悟，邪迷之見就不產生了。因爲不再有邪迷之見，就減少了塵俗的慾望而能知足，就能遠離金錢美色的引誘，這就叫‘兩足尊’。自己的心歸依了正道，每一個念頭都不再有邪見，因爲不再有邪見，就不再有別人和自我的區分意識，不再有驕傲、貪戀、愛戀、執著，這就叫‘離欲尊’。自己的心歸依了淨土，所有的凡俗牽累和愛慾的境界，都不會再對自己的本性發生污染，這就叫‘衆中尊’。能夠這樣修行，就是自然歸依。凡俗人不理解這一點，從早到晚，都在形式上接受三歸的戒律，卻不明白說歸依佛，佛在哪兒？如果不知道佛在哪兒，又憑什麼歸依呢？這樣說歸依佛就成了說謊話。各位善知識，要各人自己觀察，不要錯用了心思，經文上說得很清楚，要歸依自己本性中的佛，沒有說要歸依別的佛，不歸依自己本性中的佛，那就沒有找到歸依之處。現在既然已經自己覺悟了，各人要歸依自己內心的三寶，在內調理自己的心性，在外尊敬別人，這就是自然歸依。”“善知識們，講完了歸依自己的三寶，各人都要牢記於心。我再給大家說一體三身自性佛，讓你們見到三身佛，瞭解自我覺悟自己的本性。現在跟着我說：以自己的色身歸依清淨法身之佛，以自己的色身歸依圓滿報身之佛，以自己的色身歸依千百億化身之佛。各位善知識，色身就像房屋，不能說歸向房屋，向來的三身佛，都在自己的本性之中。每一個世人都有這三身佛，只是因爲自己的心被迷惑，不能認識自己內在的本性，卻到外面去尋覓三身如來佛，看不見自己身中就有三身佛。你們聽着，讓你們在自身當中見到自己本性中原有的三身佛。這三身佛，是從自己的本性產生的，不是從外邊尋找得到的。”“什麼叫清淨法身佛呢？世人的本性原來就是清淨的，萬種佛法都從自己的本性中產生，但思想意念那些惡事，就會產生邪惡的行爲;思想意念那些善事，就會產生善良的行爲。像這樣各種佛法出現在自己的本性中，好似天空本是清明的，太陽和月亮本是照耀着，只是因爲浮雲的遮蓋，變得上邊明亮而下邊陰暗，忽然遇上風吹來雲散了，上邊和下邊又都變明亮了，天地萬象又都顯現出來了，但世人的本性經常浮游不定，就像那天上的雲。各位善知識，智就像太陽，慧就像月亮，智慧總是照明着。如果執著於外在的境界，就會有妄念像浮雲一樣遮蔽自己的本性，不得明朗;如果遇上了善知識，聽他講真正的佛法，自己除掉迷妄，內和外都變得光明透徹，這樣在自己的本性中萬種佛法都會呈現，認識了自己本性的人也會如此，這就叫清淨法身佛。”“善知識們，自己的心歸依了自己的本性，就是歸依了真正的佛。所謂自我歸依，就是除掉自己本性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、自大心、輕蔑心、傲慢心、邪見心、驕狂心，以及在任何時候產生的不良行爲，能經常自我反省錯誤，而不說別人的好壞，這就是歸依自己的本性。經常有體恤別人的心，對所有的人都謙恭有禮，這就能認識自己的本性而通達流暢，一點沒有阻滯妨礙，就實現了自我歸依。”

注釋

寶林：寶林寺，曾名中興寺、法泉寺，宋朝叫南華寺，在廣東韶州（今韶關）南華山。
韶州韋刺史：在韶州任地方行政官的韋琚，刺史是主管當地行政的官員的名稱。
大梵寺講堂：韶州有大梵寺，曾名開元寺、崇寧寺、天寧寺和報恩光孝寺等，慧能在此開山傳法。講堂即講經說法的廳堂。
開緣說法：緣是梵語意譯，即攀緣，發生良好關係。慧能爲大衆說法，就讓大衆與佛教結了緣。
儒宗學士：儒家的讀書人，學士是尊稱。
僧尼道俗：僧和尼是佛教的男女信徒；道指道教徒，俗指信教而未出家的人。
法要：佛法的要義。
善知識：佛教術語，指信仰佛教掌握佛理而一心向善的人。這裏是對佛教信衆的敬稱。
菩提：梵語音譯，舊譯爲道，新譯爲覺，即覺悟。自性：即本性，禪宗認爲每個人本來都有佛性。
直了：即頓悟，這是禪宗主張的修行覺悟法門。
嚴父：古時候說父嚴母慈，故稱嚴父。
本貫范陽：范陽在今北京市大興、宛平一帶。據敦煌本，本貫作本官，意謂慧能的父親原在范陽做官，但從《神會語錄》開始，范陽被寫成慧能的籍貫。
左降：被貶官降職。左和右表示尊卑之義，在各個歷史時期有所不同，這裏是左卑右尊之意，故稱左降。嶺南：五嶺以南，即今廣東地區。
新州：今廣東省西南部新興地區。
父又早亡：據《景德傳燈錄》，慧能三歲時父親去世。
南海：今廣東省佛山市一帶。
《金剛經》：一部印度佛經，漢語版《金剛經》歷史上共有六個著名譯本並傳，最通行的是後秦鳩摩羅什於弘始四年（402年）譯出本。
蘄州：今湖北省蘄州西北。
五祖忍大師：慧能之師弘忍被後世禪宗尊爲五祖（602—675年），湖北黃梅人，一說江西潯陽（今九江市）人，本姓周。主化：（用佛教）主持教化。
取銀十兩：敦煌本無客贈銀兩事，是“惠能聞說，宿業有緣，便即辭親”，這有違於傳統孝道，從惠昕本開始就加上了客贈銀十兩安置老母的情節。
獦獠：音同“葛僚”，是當時對攜犬行獵爲生的南方少數民族的一種蔑稱。可能當時慧能的穿戴像少數民族。
和尚：梵語音譯，尚也寫作上，本是印度稱老師的俗語，中國佛教中是對僧人的尊稱，泛化後則指出家的佛教徒，尊義漸減。
作務：幹活，勞動。
福田：好像種田會有收穫，信佛教行善事也會有福報，故稱福田。
根性大利：教講究慧根，即心性中有信佛的因子，大利指領悟很快，這是讚美語。
行者：方丈的侍者，也指遊方僧人，這裏指寺院內管理雜務的僧人。
踏碓：碓是過去舂米的器具，一般爲石制，配有槓桿原理的木槌，用腳踩木槌將稻碾爲米，故叫踏碓。
般若：也作班若、波若、鉢若、般羅若等，是梵語音譯，一般讀作“波耶”，意譯的話，就是智慧的意思。
偈：梵語意譯，又譯頌，四句整齊韻語，用於表達一種對佛法的理解、讚頌。又偈與竭意通，即攝盡其義之意，也就是完全概括了微言大義。
處分：這裏是吩咐的意思。
澄心：清心，使心思進入感悟佛理以便作偈子的境界。
大師：指慧能。
神秀：俗姓李，河南開封尉氏人。當時是弘忍的首席大弟子，後來受唐王朝禮遇，他的禪學流派在歷史上號爲禪門北宗。
教授師：梵語阿閣梨的意譯是教授，即規範正行，教授師是對可以教授規矩儀則而作衆僧表率之高僧的敬稱。
謾作：胡亂作。意思是自己作的偈子一定水平不高。
依止：仰仗追隨。
供奉盧珍：供奉是唐朝皇宮中對有某種技能的人給予的官職名稱，供奉盧珍即一個叫盧珍的宮廷畫師。
五祖血脈圖：將初祖達摩到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍的禪宗傳承過程畫成圖。
菩提樹：印度的一種常綠喬木，傳說釋迦牟尼在此樹下覺悟成佛，故名菩提樹。明鏡臺：即明鏡，《大乘起信論》中曾把衆生的心喻作鏡子。宿業障重：宿即過去、前世；業是梵語羯磨的意譯，指人的一切思想言行；障是障礙；重即嚴重。
凡所有相，皆是虛妄：《金剛經》第五品中語，原意是佛祖對須菩提說佛祖所有的身相，都是虛妄不實的，意思是一切皆空纔是佛門真諦。
惡道：即三惡道，是地獄、餓鬼、旁生（除人之外的一切動物），三善道是天、人、阿修羅（即“非天”，有“天福”而無“德”者），三善道和三惡道合起來就是六道輪迴。
炷香：即燒香。炷是動詞。
慈悲：《智度論》二十七：“大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦。”所以慈悲就是與衆生同樂，救衆生苦難的一種所謂菩薩情懷。
念念：每一個念頭之間，指極短暫的瞬間。
萬法：法是梵語達摩的意譯，指一切小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、事物、道理等，所以萬法就是指包羅萬象的一切。
無上菩提：最高的覺悟。
童子：還沒有正式出家的少年，或小沙彌一類。
上人：本是對德行高者的尊稱，這裏慧能用以稱呼童子，是表示格外尊重的意思。
別駕：官名，刺史的佐僚。
肉身菩薩：雖然還是父母給予的肉身，但在精神上已經達到了菩薩的境界。
腰石：腰裏捆綁一塊石頭以增加身體重量，便於踏動舂米碓。
米熟也未：米舂好了沒有。熟是舂好的意思。
猶欠篩在：還差一道用篩子篩的工序，暗示還需要五祖點撥驗證的意思。
丈夫：如來有十號，其一叫調御丈夫。
天人師：如來十號之一，意爲天和人都尊佛爲師。
頓教：禪宗以頓悟相標

序

《六祖壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，是佛教禪宗祖師惠能說，弟子法海等集錄的一部經典。

賞析

《六祖壇經》禪學思想之一：“佛法不二”思想。
《六祖壇經》中記載，“爲是二法（指禪定與解脫），不是佛法，佛法是不二之法”、“無二之性，即是佛性”、“無二之性，即是實性。
實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寒不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道很明顯，惠能佛法不二說法是佛家之心性一元論，道家之道一元論、氣功之氣一元論的另一個說法，慧能佛法不二的說法其實歸根於道，可以明顯看出中國禪受中國傳統文化道學的影響。而且方東美先生還從“格義學”角度以及當時的文化背景論證了中國佛學在形成階段主要是受道家思想的影響。
《六祖壇經》禪學思想之二：自修自悟“頓悟成佛”。
“自修自悟”是惠能修禪基本原則，《六祖壇經》指出“善知識，見性自淨，自修自作法身，自行佛行，自作自成佛道。”惠能的自悟自修首先是建立在依自力不依他人的基礎上的。
《六祖壇經》還指出“若自悟者，不假外善知識，若取外求善知識望得解脫，無有是處”惠能在自悟自修的基礎上並不排斥“外善知識”的“示導作用”。
《六祖壇經》又指出“心地含情種，法雨即生花，自悟花情種，菩提果自成”。惠能的自悟自修說明了他自力更生的主張及揭示外因通過內因而起作用的原理。
佛在那裏，佛那到底是什麼，惠能通過自悟則認爲，通過“頓悟”就可以成佛，人的心中自有佛的存在，人自己的佛纔是真的佛，而所謂成佛實際就是“明心見性”，所以中國禪強調自性是佛。
禪宗開創了通過禪修，直指人心、見性成佛的直覺思維方式，或者可以說一種直覺的辯證法。其中主要有菩提達摩的直覺真性說；道信、弘忍東山法門的“念心”、“守心”直覺方式；神秀的佛塵看淨說；惠能的頓見本性說等。其中，惠能的頓見本性說則最有代表性。惠能以衆生本性爲般若直覺的直接對象，“不立文字，直指人心”是他“頓見本性”的直覺思維特點。惠能明確地把“本性即佛”作爲“頓悟成佛”的理論出發點。他說：“本性是佛性，離性無別佛”，“當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有智有愚。”惠能佛性說的特點在於把佛性看作人的惟一特性，把成佛的途徑通過“內求於心”，轉移到對自己“本性”的覺悟上來。而《六祖壇經》也就是慧能自身修行的悟性、靈感之體現。
《六祖壇經》禪學思想之三：“不立文字”。
禪宗“不立文字，教外別傳”“以心傳心”之淵源是釋迦牟尼的“拈花微笑”的典故。惠能南宗的“不立文字”之本意並非完全主張不要文字，也不僅僅是教導弟子們在學習經教時不執着、不拘泥於文字，而是要突破語言文字的遮蔽，努力去把握語言文字後面所蘊含的真理。
《六祖壇經》指出“若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智、自用智、常觀照，故不假文字”也就是說那些具有超常、廣大智慧的人，聽到人講說《金剛經》的話，就立即明白領悟到佛法的真義。知道了人的本性之中具有般若的智慧，自己還能用此智慧觀察審視，所以也就不一定要藉助文字。這種說法很現實。功在自然有，悟在無意生，禪悟不應當受文字束縛。
惠能高舉“不立文字”的旗幟，主要從如下三方面對隋唐以來佛教的弊端進行了變革：
在修持上反對公式化的修行模式，寄禪法於日常行住坐臥的生活之中；是惠能在修持上回歸於佛陀之本懷。
反對形式化的受戒儀規，主張“無相戒”；即心戒，是惠能在持戒上回歸於當初佛陀制戒的本懷。
在教義上反對經院化的繁瑣義理研究，宣揚關注現實人生的佛法；從教義上回歸了佛陀當初創教之本懷。
《六祖壇經》禪學思想之四：“三無”思想。
“三無”思想即“無念爲宗，無相爲體，無住爲本”。六祖把其視爲禪門修行的三大綱領。《壇經》進入《定慧品》，祖曰：“善知識，我此法門，從上以來先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”何爲無念？《六祖壇經》的解釋是：“於諸境上心不染着曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心，若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死。”無念並非什麼境界都不接觸，或者什麼都不想，而是在接觸外境的時候，心不染着境界，如同明鏡，境來則現，境去則無。何爲無相？《六祖壇經》說：“外離一切相名爲無相，能離於相則法體清淨，此是以無相爲體。”實相無相，但實相也並非離開萬物，別有所指，這就需要有般若，以般若故不住於相，透過諸相，始能通達法性。
何爲無住？《壇經》釋曰：“念念之中不思前念，若前念今念後念，念念相續不斷，名爲繫縛於諸法上，若前念不住即無縛，此是以無住爲本。”心住於境，則是心爲境所縛，倘不住於境，則解脫也。所以般若思想以無住生心，爲修行的要領。