道德經（第六十五章）

周 · 老子

古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂“玄德”。“玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

名句

• “玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
• 民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

譯文

古代善於爲道的人，不是教導人民知曉智巧僞詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因爲他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，纔是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。

注釋

明民：明，知曉巧詐。明民，意爲讓人民知曉巧詐。
將以愚之：愚，敦厚、樸實，沒有巧詐之心。不是愚弄、矇昧。此句意爲使老百姓無巧詐之心，敦厚朴實、善良忠厚。
智多：智，巧詐、奸詐，而非爲智慧、知識。
賊：傷害的意思。
兩者：指上文“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。
稽式：法式、法則，一本作“楷式”。
與物反矣：反，通返。此句意爲‘德’和事物復歸於真樸。
大順：自然。

賞析

本章有“非以明民，將以愚之”，“民之難治，以其智多”數句，從文字的表面意思上去看，很容易得出“爲統治階級出謀劃策，而且謀劃的都是陰險狡詐之術”的結論。自古及後的封建統治者對人民羣衆實行“愚民政策”，與老子“非以明民，將以愚之”不能說毫無干系，但並不能得出直接的結論。因爲就老子的本意來講，他絕對不是爲迎合統治者的需要而提出一套愚民之術的。有的學者說：“他是願人與我同愚，泯除世上一切階級，做到物我兼我的大平等，這樣自可減少人間的許多齟齠紛爭。”（張默生《老子》第60頁）也有學者認爲，老子的愚民思想，後來被法家所吸取，成爲越來越荒謬的愚民政策；而且一脈相承下來，要對形成以阿Q精神和不怒、不爭爲特點的國民性負責。對於這種論點，我們不能同意。正如陳鼓應所說，“老子認爲政治的好環，常繫於統治者的處心和做法。統治者若是真誠樸質，才能導出良好的政風，有良好的政風，社會才能趨於安寧；如果統治者機巧黠滑，就會產生敗壞的政風。政風敗壞，人們就相互僞詐，彼此賊害，而社會將無寧日了。居於這個觀點，所以老子期望統治者導民以‘愚’。老子生當亂世，感於世亂的根源莫過於大家攻心鬥智，競相僞飾，因此呼籲人們揚棄世俗價值的糾紛，而返樸歸真。老子針對時弊，而作爲這種憤世矯枉的言論。”（《老子註譯及評價》第315頁）對老子“非以明民，將以愚之”的主張，陳鼓應先生有深入切實的評價，這個評價極爲中肯。老子希望人們不要被智巧、爭奪搞得心迷神亂，不要泯滅原始的質樸、淳厚的人性，要因順自然，而本章所講的“愚”，其實就是質樸、自然的另一表述詞句。