送孟東野序

唐 · 韓愈

大凡物不得其平則鳴：草木之無聲，風撓之鳴；水之無聲，風蕩之鳴。其躍也或激之，其趨也或梗之，其沸也或炙之。金石之無聲，或擊之鳴。人之於言也亦然，有不得已者而後言，其歌也有思，其哭也有懷，凡出乎口而爲聲者，其皆有弗平者乎！樂也者，鬱於中而泄於外者也，擇其善鳴者而假之鳴：金、石、絲、竹、匏、土、革、木八者，物之善鳴者也。維天之於時也亦然，擇其善鳴者而假之鳴。是故以鳥鳴春，以雷鳴夏，以蟲鳴秋，以風鳴冬，四時之相推敓，其必有不得其平者乎！
其於人也亦然。人聲之精者爲言，文辭之於言，又其精也，尤擇其善鳴者而假之鳴。其在唐虞，咎陶、禹其善鳴者也，而假以鳴。夔弗能以文辭鳴，又自假於《韶》以鳴。夏之時，五子以其歌鳴。伊尹鳴殷，周公鳴周。凡載於《詩》《書》六藝，皆鳴之善者也。周之衰，孔子之徒鳴之，其聲大而遠。《傳》曰：「天將以夫子爲木鐸。」其弗信矣乎！其末也，莊周以其荒唐之辭鳴。楚，大國也，其亡也，以屈原鳴。臧孫辰、孟軻、荀卿，以道鳴者也。楊朱、墨翟、管夷吾、晏嬰、老聃、申不害、韓非、昚到、田駢、鄒衍、尸佼、孫武、張儀、蘇秦之屬，皆以其術鳴。秦之興，李斯鳴之。漢之時，司馬遷、相如、揚雄，最其善鳴者也。其下魏、晉氏，鳴者不及於古，然亦未嘗絕也。就其善鳴者，其聲清以浮，其節數以急，其詞淫以哀，其志弛以肆，其爲言也，亂雜而無章。將天醜其德，莫之顧耶？何爲乎不鳴其善鳴者也？
唐之有天下，陳子昂、蘇源明、元結、李白、杜甫、李觀，皆以其所能鳴。其存而在下者，孟郊東野，始以其詩鳴，其高出魏晉，不懈而及於古，其他浸淫乎漢氏矣。從吾遊者，李翱、張籍其尤也。三子者之鳴信善矣，抑不知天將和其聲而使鳴國家之盛耶？抑將窮餓其身，思愁其心腸而使自鳴其不幸耶？三子者之命，則懸乎天矣。其在上也奚以喜，其在下也奚以悲？東野之役於江南也，有若不釋然者，故吾道其命於天者以解之。

譯文

大概各種東西不能處於平靜就會發出聲音。草木本來是沒有聲響的，風吹動它，它就發出聲響。水本來是沒有聲響的，風激盪它，它就發出聲響。水浪跳躍，是有東西在阻遏水勢，水流快速，是有東西阻塞了它。水沸騰了，是有東西在燒它。鍾、磐一類樂器本來是沒有聲音的，有人敲擊它就會發出聲響。人在言論上也是這樣，有了不可抑制的感情然後才表達出來，他們歌唱是有了思念的感情，他們痛哭是有所懷念。凡是從口中發出來成爲聲音的，大概都是有不平的原因吧！
音樂，是由在心裏鬱結的情感然後向外發泄出來的，它常常借用那些發音最好的東西來發出聲音。金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種樂器，是各種器物中發音最好的。自然界對於時令的變化也是這樣，選擇那些發音最好的東西藉以發出聲音。所以用鳥聲表示春天，用雷聲表示夏天，用蟲聲表示秋天，用風聲表示冬天，四季的推移變化，那必定是有不得平靜的原因吧！
對於人來說也是這樣。人的聲音的精華是語言，文辭對於語言來說，又是其中的精華，尤其要選擇善於用文辭發音的人，來借他們發音。在唐堯、虞舜時代，咎陶、夏禹是最善於用文辭發音的，就借他們來發出時代的聲音。夔不能用文辭發音，自己就藉着《韶》樂來發音。夏朝時，太康的五個弟弟用他們的歌來發音。伊尹爲商朝發出了聲音，周公爲周朝發出了聲音。凡是記載在《詩經》、《尚書》等六經上的文辭，都是文辭中發音發得最好的。周朝衰落時，孔子一班人發出了聲音，他們的聲音宏大而且傳得長遠。《論語》說：“上天要讓孔子成爲宣揚教化的人。”難道不是真的嗎？周朝末期，莊周用他廣大無邊的文辭來發出聲音。楚，是一個大國，到了滅亡時屈原用楚辭來發出聲音。臧孫辰、孟軻、荀卿用儒道學說來發出聲音。楊朱、墨翟、管夷吾、晏嬰、老聃、申不害、韓非、昚到、田駢、鄒衍、尸佼、孫武、張儀、蘇秦一類人，都用他們各自的學說來發出聲音。秦朝興起時，李斯用文辭來發出聲音。漢朝時，司馬遷、司馬相如、揚雄等是最善於用文辭發出聲音的。這以下到魏、晉兩朝，用文辭發出聲音的人都趕不上古代，但也從來沒有中斷過。就其中好的來說，他們用文辭發出的聲音清麗而浮華，節奏頻繁而急促，語言放蕩而哀婉，思想鬆弛而放縱，他們作的文章，雜亂而沒有法度。這大概是上天認爲他們德行不好而不肯照顧他們吧！爲什麼不讓發音最好的人來發出聲音呢？
唐朝得到天下以後，陳子昂、蘇源明、元結、李白、杜甫、李觀，都是用他們的才能、用文辭來發出聲音的。那些活在世上晚於他們的人中間，孟郊開始用他的詩來發出聲音。他的詩超過魏晉的作品，其中精妙的已經趕得上古代作品，其它作品也逐漸接近漢朝作品的水平了。同我一起交遊的人中，李翱和張籍是其中突出的。這三個人用文辭發出聲音的確是很好的，但是不知道上天要使他們的聲音和諧，而使他們爲國家的興盛發出聲音呢？還是要使他們窮困飢餓、心情悲傷愁苦，讓他們爲自己的不幸發出聲音呢？這三個人的命運，就決定於上天了。他們身居高位，有什麼可高興呢，身居下位，又有什麼可悲哀呢！東野這次到江南去任職，好像心裏放不開似的，所以我講了命運由上天決定的道理來安慰他。

注釋

撓：搖動。
蕩：振動、振盪。
躍：飛濺。
激：在此意爲阻遏。
趨：快走，此指水流迅速。
梗：堵塞。
炙：燒。
思：思慮。
懷：感傷。
樂：音樂。
鬱：鬱結、蓄積。
假：藉助。
金、石、絲、竹、匏、土、革，木八者：我國古代製作樂器的八種材料，一般用來指代各種樂器。金，指鍾；石，指磬；絲，指琴、瑟；竹，指簫、笛；匏，指笙、竽；土，指壎；革，指鞀、鼓；木，指祝、敔。
時：季節。
推敓（duó）：推移、交替。敓，同“奪”。
唐：帝堯的國號，
虞：帝舜的國號。
咎陶：又作“皋陶”、“咎繇”。舜的臣子，掌管司法，制定法律。
禹：原爲舜臣，後來成爲夏代第一個國王。
夔：舜時樂官。
《韶》：相傳爲舜時樂曲名，由夔製作。
五子：夏王太康的五個弟弟，作《五子之歌》。太康以淫佚失國，五子作歌陳述大禹的警戒。
伊尹：商代的賢相，作《伊訓》、《太甲》等文。
周公：即姬旦，周武王弟，成王之叔，作《大誥》、《多士》、《無逸》等，相傳制定了《周禮》、《儀禮》。
《詩》：《詩經》。
《書》：《尚書》。
六藝：指《詩經》、《尚書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》六經。
孔子：儒家創始人，他的弟子將他的言論集爲《論語》一書。
木鐸：木舌的鈴。
莊周：戰國時哲學家，思想家，道家代表人物，著《莊子》。
荒：廣大。
唐：空闊。
屈原：戰國時楚人，我國古代著名詩人，著有《離騷》、《九歌》、《九章》等詩篇。
臧孫辰：春秋時魯國人，其言論見《國語》，《左傳》。
孟軻：戰國時人，儒家代表人物，其言行見《孟子》。
荀卿：戰國時人，其言行見《荀子》。
楊朱：戰國時思想家。墨翟：戰國時人，墨家學派創始人，其言行見《墨子》，管夷吾：春秋時政治家，其言論見《管子》。
晏嬰：春秋時齊國大夫，其言行見《晏子春秋》。
老聃：即李耳，春秋時人，道家學派創始人，著有《道德經》。
韓非：戰國末人，法家著名代表人物，著有《韓非子》。
昚到：戰國人，作有《昚子》、已佚。昚，古同“慎”。
田駢：戰國時人，著有《田子》，已佚。
鄒衍：又作騶衍，戰國末人，陰陽家，著有《終始》、《大聖》。
尸佼：戰國人，著有《尸子》。
孫武：春秋時著名軍事家，著有《孫子》。
張儀、蘇秦：戰國時縱橫家，分別著有《張子》、《蘇子》，已佚。
李斯：戰國末人，曾任秦國丞相，著有《諫逐客書》、《論督責書》，見於《史記》。
司馬遷：西漢時人，著名史學家，文學家，著有《史記》。相如：即司馬相如，西漢著名辭賦家。
揚雄：西漢著名儒學家兼辭賦家，著有《太玄》、《法言》等。
魏、晉氏：魏、晉兩朝。
節：音節、節拍。
數：頻繁、細密。
弛：鬆懈。
肆：放肆。
無章：沒有法度。
醜：厭惡。形容詞用如動詞。
陳子昂等：均爲唐代著名文學家。
浸淫：滲透，接近。
從吾遊者：指跟作者學習的人。
尤：特出、傑出。
奚以：何以。
役：股役，此指“供職”。
釋然：舒暢、開心。

序

《送孟東野序》是唐代文學家韓愈爲孟郊去江南就任溧陽縣尉而作的一篇贈序。全文主要針對孟郊“善鳴”而終生困頓的遭遇進行論述，作者表面上說這是由天意決定的，實則是一種委婉其辭的含蓄表達，是指斥當時的社會和統治者不重視人才，而不是在宣揚迷信。文章屢用排比句式，抑揚頓挫，波瀾層疊，氣勢奔放；而立論卓異不凡，寓意深刻，是議論文中的佳制。

賞析

文章內容共分四段：
第一段，論述“物不平則鳴”的道理。從草木、水受外力的激動而發出聲音，論及人的言論、歌、哭，都是因爲有所不平的緣故。
第二段，列舉自然界多種現象論證“不平則鳴”的觀點。例如金、石。絲、竹、匏，土、革、木八種樂器，就是最善於發出聲音的東西；而上天則用鳥鳴、雷鳴、蟲鳴、風聲來告訴人一年四季的推移。這就爲下文闡述“人也亦然”打下論證的基礎。
第三段，論證人也如此，不平則鳴。文章承接上文，從自然界論及人類社會，從唐虞、夏、商、周、春秋、戰國、秦、漢、魏晉，南北朝一直談到隋、唐，列舉了衆多的歷史人物的事蹟，論證了“物不得其平則鳴”的論點。
第四段，從唐朝的陳子昂、蘇源明、元結、李白、杜甫、李觀一直說到孟郊、李翱、張籍，認爲他們都是善於用詩文來抒發情懷的人。作者發問：孟郊、李翱、張籍三人的優秀詩文，不知是上天要使他們的聲音和諧來歌頌國家的興盛，還是要使他們窮困飢餓、心情憂愁，而爲自己的不幸悲歌？最終點明題旨：“東野之役於江南也，有若不釋然者，故吾道其命於天者以解之。”藉以抒發對孟郊懷才不遇的感慨。
文章運用比興手法，從“物不平則鳴”，寫到“人不平則鳴”。全序僅篇末用少量筆墨直接點到孟郊，其他內容都憑空結撰，出人意外，但又緊緊圍繞孟郊其人其事而設，言在彼而意在此，因而並不顯得空疏遊離，體現了佈局謀篇上的獨到造詣。歷數各個朝代善鳴者時，句式極錯綜變化之能事，清人劉海峯評爲“雄奇創闢，橫絕古今”。
韓愈首先着重分析了“鳴”的產生原因，從自然界的草木金石、風雨雷電之類到人類社會中的三皇五帝、至聖先賢，作者一口氣用了三十八個“鳴”字，其中文筆千變萬化，議論恣肆縱橫，恰如清代吳調侯、吳楚材所評，是“如龍之變化，屈伸於天，更不能逐鱗逐爪觀之。”韓愈在此以潑墨之法述古編新、竭力鋪陳的用意就在於要以本文“不平則鳴”的中心論點去對孟郊進行一次思想上、心理上的說服、啓發，因而這其中包含這樣幾層意思：一是不要認爲自己不該“鳴”，認爲今日之不幸均因“鳴”字而起；二是“鳴”乃天性，想不“鳴”也難做到，不如當個“鳴之善也者”，三是爲世所用則“鳴”“國家之盛”，爲世所疾則“自鳴其不幸”，兩者無不可。總而言之，韓愈以古今萬物爲例，說明的正是一個極普通但卻很重要的道理，即爲人不能不“鳴”，爲文人更不可不善“鳴”，至於“幸”與“不幸”，在“上”還是在“下”，那就不必強求了。依此看來，韓愈在此文中所闡發的理論基本上還是沒有超出儒家“窮達”之說的範圍。
在分析了“鳴”的產生原因之後，韓愈又從“鳴”的“善”與“不善”入手進行了深入的探討。作者涉及三代，論述百家，以“鳴”字爲經線，用旁逸側出之筆，突兀崢嶸之法。時抑時揚地表達出自己對歷代名人雅士的評價。韓愈把從唐、虞、夏、商到魏、晉、隋、唐的歷史時期劃爲三個階段。認爲周以前及詩書六藝“皆鳴之善者也”，是盛世之言；周衰後的孔子至西漢的司馬遷也是“善嗚者也”，但屬衰世之音；至於魏晉之後則“鳴者不及於古”，純屬亂世之音了。這種厚古薄今的論調究竟是什麼意思呢？一是出於反對六朝以來駢文佔統治地位的反常現象的考慮，再是對於魏晉以降志士仁人愈發地“不得其鳴”之現狀的極大義憤。
由此，韓愈就在末尾一段裏以正大的議論，閃爍變化的語言向孟郊表示出了自己的真實看法，即：溫故可以知新，從上古至今衆多人物的遭遇就可以懂得，立身處世的關鍵是毋以勝敗得失論英雄。一個人只要敢“鳴”，只要善“鳴”也就足夠了。至於幸與不幸，遇與不遇，在上位還是處下位等等則一概不足論。更何況賢才不被知遇實爲古今通例，本無可悲之處，如此，則“其在上也奚以喜？其在下也奚以悲？”就可以達到一種不悲而樂且幸，“鳴”之而已矣的最高境界了。
對於“鳴不及於古”，其中“善者”，韓愈以“其聲清以浮，其節數以急，其辭淫以衰，其志弘以肆，其爲言也，亂雜而無章”作出評說。但對於怎樣“鳴”纔算是“至善”，韓愈卻一字未提，反以“何爲乎不鳴其善鳴者也”作了反問。爲什麼三代兩漢各種人物都可以“鳴”而且評之爲善，到了魏晉以後卻一落千丈了呢。作者以“天怒其德”作口實，此含糊其辭之法也。其本意顯然是在指出亂世之中大批人才被埋沒、被輕視的事實。由此也就講明瞭“不及於古”的真正原因，並流露出對歷代當權者壓抑、摧殘人才的強烈的不滿情緒。
全篇緊緊扣住一個“鳴”字進行論述，其中“鳴”字出現三十八次，句法變換二十九回，聲調頓挫之處更是層出不窮。明代茅坤論及此文時說：“以一‘鳴’字成文，乃獨倡機軸，命世筆力也。前此唯《漢書》敘蕭何追韓信，用數十‘亡’字。”既指出了連用一字貫穿全文的先例，又給予此文以高度的評價。韓愈在這篇贈序中溯古論今，獨闢蹊徑，反覆以古人之鳴與今人之鳴相比較，於論述之中寄託感慨，在敘說之中有諷刺，達到了奇而不詭，收放自如，波瀾迭起，令人擊節的閱讀效果，體現出變化多端，格調高奇，深刻雄健，氣象萬千的行文風格。