莊子與惠子遊於濠梁之上

周 · 莊子

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「鰷魚出遊從容，是魚之樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

譯文

莊子和惠子一道在濠水的橋上遊玩。莊子說：“白儵魚遊得多麼悠閑自在，這就是魚兒的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚兒的快樂？”惠子說：“我不是你，固然不知道你;你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”莊子說：“還是讓我們順著先前的話來說。你剛才所說的‘你怎麼知道魚的快樂’的話，就是已經知道了我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”

注釋

惠子：即惠施，戰國時期哲學家，莊子的好友。
濠（háo）梁：濠水上的橋。濠，水名，在今安徽鳳陽。
鰷（tiáo）魚：一種白色的小魚。
全：完全，完備。
循其本：追溯話題本原。循，追溯。

賞析

道家文化與哲學是中華文化傳統最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神風骨、包羅萬象的廣闊胸懷而成為中華文化立足於世界的堅實基礎。而在源遠流長的道家文化與哲學的曆史發展中，莊子的思想可稱得上是道家思想之正脈，並且莊子之文亦以雄奇奔放、絢麗多姿的特色而被視為先秦諸子散文中的奇葩。莊子的思想被輯錄成書，即為今天所見到的《莊子》。《莊子》一書其體例有三部分，也就是大家都熟悉的內篇、外篇和雜篇。三大部分之間的關係，如果借用佛學用語，內篇相當於正法，也就是莊子自己的心法，由此直接能窺見莊子本人的真實麵目；外篇則相當於像法，是離莊子比較近的弟子所為，由於有的弟子曾得莊子親傳，故即使不能完全得莊學之妙，亦不遠也；而雜篇乃莊子的後學所作，相當於末法，離莊學之真義已遠，然其有旁通其餘各家思想之功，亦不可廢也。就境界而言，內篇最得道學真諦，得其精髓可入道德經的境界；外篇乃就內篇之精義鋪衍而成--其實莊子一書可以整個被理解為對老子的解說--可視為內篇之輔佐；雜篇則以莊學攝其餘諸家之學，且通於各家學問之中，不妨稱為莊學與其他學問之間的交叉學科。內篇為君，外篇為臣，雜篇則為佐使，相輔相成，混成一體。
內篇之義高矣，故不易說之；雜篇之義已遠矣，故不可說之；外篇正處於有意無意之間，正當發其本意以歸於內篇，辨其真假以使統雜篇也，故我不自量力，擇外篇一文而說之。
外篇文亦多矣，擇何而言之乎？曰《秋水》也。為何如此？因為此篇最得莊子汪洋恣肆而行雲流水之妙。
本文是寓言，寫的是河伯見識短淺，狂妄自大，看見河水暴漲淹沒—切，就以為自己是天下最大最美的地方。但當他看到海更廣大無邊，自歎不如。海若的一席話頗具哲理，告訴人們看問題不能局限於某一點，應當全方位、多角度。這故事告訴我們須知河外有海，天外有天。
「秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉，河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。」。
文章一開篇，直契入題，引眾人開始進入文章自身的世界之中，「秋水時至，百川灌河」，時值秋季，雨水連綿，乃逐漸成勢，由文本身而看，「川」當為支流，而「河」就是幹流了，河水由支流而漸漸彙集到幹流之中，互相增益，於是乎終於達到了「徑流之大，兩岸之間，不辨牛馬」的浩大場景，這就難怪「河伯欣然自喜，以天下之美為盡在於己」了。應該說河伯的心態也是人之常情，試想，如果我們忽然間也擁有了一大筆財富，誰又不會象河伯一樣沾沾自喜呢？什麼叫「自滿「？這就叫自滿，自以為滿，可憐（也可以說幸運）河伯不知道後麵將有一個多麼廣闊的世界展現在他麵前！
「順流而東行，至於北海，見大海無邊無垠，水天一色，海天相接，乃望洋興歎曰：野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我之謂也。今我睹子之難窮也，則見笑於大方之家。北海若曰：井蛙不足以論海者，拘於虛也；夏蟲不可語冰者，篤於時也；曲士不可語至道者，束於教也「
等到河伯順流而到達大海之後，見到了大海的遼闊景象，才明白先前自己的自滿是多麼可笑——不過，河伯的可貴之處在於：當他意識到自己的錯誤之後，能夠及時自我反省，於是就有了下麵一段自我批評的話「野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我之謂也「，意思大約是說：俗話說，自己知道一點東西就自以為了不起，以為老子天下第一，唉，這難道不是在說我嗎？看來河伯在海神麵前很不好意思，於是就對海神說「今我睹子之難窮也，則見笑於大方之家」。「大方之家」，就是廣大廣闊的大海海神你老人家千萬別和我計較，我看到你如此廣闊才知道自己以前的想法太可笑了，可讓你老人家見笑了。海神聞聽之下，就順承著河伯的意思並啟發他逐步超越自己的局限「井蛙不足以論海者，拘於虛也；夏蟲不可語冰者，篤於時也；曲士不可語至道者，束於教也「。三句話意思相近而強調的重點有別，井蛙之所以不足以論海，那是受空間的限製；夏蟲之所以不可以語冰，那是受時間的限製；而曲士之所以不可以語至道，那是受自己的限製，偏見太深而不能接受相反還排斥最高的真理。總之，人因為受到各種限製或束縛而無法聽聞大道，乃至於即使有機會聽聞大道也加以排斥，豈不聞老子曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之」之語？一個人如果自己的偏見太深，你和他講道理，白費口舌，甚至還有可能遭到嘲笑乃至痛罵，所以就連聖人也隻能「六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議」，唉，難啊，難啊。你看，河伯作了自我批評，還是被海神罵了個一無是處。不過海神絕對是個很好的教育家，你不是自滿嗎，那我先打打你的囂張氣焰，狠狠的貶你一頓，等到你自己貢高我慢的壞毛病消除了，再告訴你真理，於是，下麵海神話鋒一轉，說道「今爾出於江河，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣」，行，你能知錯就改，孺子可教。認識到自己的局限，承認自己的渺小正是開始超越局限，走向偉大的開始，看來我還是可以給你講一講大道理的。海神接下來講的什麼大道理呢？
「天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時止而不虛。春秋不變，水旱不知」。大海是天下萬水之源，之歸宿，雖然萬川歸之，並不見海水溢出，雖然尾閭不斷傾瀉，也不見海水幹涸，四季或旱澇的變化也對大海沒有影響，為什麼如此？很簡單，因為海的容量太巨大了。各位看到這裏也許要問：剛說了河伯自滿，海神怎麼又重蹈覆轍，在這裏自吹自擂？借用包老三之言曰：非也非也。因為這幾句話隻是一個引子，後麵緊跟著的一句話表明海神有對自己有著清醒的自我認識「而吾未嚐以此自多也」，我從來就沒有覺得自己這樣有多麼了不起，因為我深深知道「我在天地之間，猶小石小木之在大山也。四海之在天地之間，不似罍空之在大澤乎？中國之在四海，不似稊米之在大倉乎？」「罍空」，小酒杯那麼大一點空，一小汪汪水而已。我，大海在天地之間簡直太渺小了。
大海如此謙虛，我們更不可驕傲。現代科學所認識的東西和茫茫的宇宙相比，也隻是滄海一粟而已，我們對宇宙的認識隻能稱為管窺蠡測。現代自然科學所研究的宇宙範圍從層次上可分為渺觀，微觀，宏觀，宇觀和脹觀幾個層次，它們之間分別以誇克、布朗運動的顆粒、行星和總星係為界，分別屬於粒子物理學、量子力學、經典科學、廣義相對論和宇宙學研究的範圍，當然，渺觀之下還有無數更微小的層次，脹觀之上還有無數更高的層次存在。也許大家對介觀（介於微觀和宏觀之間的層次）比較熟悉，因為這個層次正是目前最前沿的納米技術所在的領域，所謂納米技術，從技術層麵看，就是操縱單個分子或原子的技術。一納米有多大呢？我們知道，我們在中學學的參與化學反應的最基本的微粒——分子是很小的，分子就是納米級的粒子。經過簡單的計算，就知道，分子：乒乓球=乒乓球：地球。而原子的大小隻有10-10m，是分子的十分之一，基本粒子更小，隻有<10-15m，至於誇克、輕子則隻有<10-18m了。但還有比這更小的，超微觀層次是指小於普朗克尺度的範圍。所謂普朗克尺度，就是在普朗克空間：10-35m，和普朗克時間：10-43s之下的範圍。自然科學的視野從空間上看，最大範圍與最小範圍相差達到1061倍，從時間上看，最長與最短相差達到1060倍。兩個數目初看起來是很大的。說到大數目，我們可能有些情況下對下麵幾種情況下的數目感到無法計算，比如一場大雪中落下的雪花數，一場暴雨中下來的雨點數，全世界森林中的樹木上所有的葉子數，海洋中的水滴數等等，這些數目太巨大了，誰能計算得出來？隻好用「不計其數」來形容了。但是所有這些數目都遠遠比不上總星係中的原子數，而後者隻不過1081-85而已。
至於說到咱們中國傳統文化，大家應該都知道「滄海桑田」的典故，說的是仙女麻姑自成仙以來，已經三次看到滄海變成桑田了麻姑如果碰到下麵這幾位神仙，那簡直就年齡太小了。據《東坡誌林》記載「嚐有三老人遇，問其年。一曰：滄海變桑田時，我下一籌。爾來我籌已滿十間屋。一曰：吾與盤古有舊」。這兩位神仙的年齡真是久遠久遠矣。「籌」，簡單說就是小木棍，滄海桑田一變遷以一個小木棍來記錄，這種小木棍那位老神仙已經堆滿十間屋了，你說他老人家有多大吧。另一位也不簡單，盤古何人也？開天辟地者也，「吾與盤古有舊」，那還不與天地同壽？其實根據現代科學的計算，地球在太陽係中就好像一個沙粒在操場之中一樣，太陽係在銀河係中又好像沙粒在操場，銀河係在總星係亦然，而總星係在宇宙中連沙子也不是，而是無窮小。所以，海神說自己在天地之中很是渺小，並不是謙虛，而是實事求是的說法啊。
河伯聽了這番道理，深覺言之有理，乃把自己的體會給海神說出來，以求得到海神的首肯「然則我大天地而小毫末，可乎？」北海若說，你看，我剛表揚了你，怎麼你又迷糊了呢？「否」，你這樣說那就不對嘍。大理我給你講了，但尚未與你語至理啊。「何以知毫末足以定至細之倪？何以知天地足以窮至大之域？」你以為原子就是小之極至嗎？你認為總星係就是最大的了？唉，剛才我真和你白說了，你剛從一個陷阱裏跳出來又進入了另一個陷阱，什麼時候是個頭呢？須知天外有天，總星係之外還有總星係，原子之下還有原子，從更高的層次來看，總星係就好象是原子那麼渺小，而從極微小的層次看，原子就好象是總星係那麼浩瀚。你得連天地的境界都超越過去，達到道的境界才行。什麼是道？道非大非小，非善非惡，非常非變，非正非奇，非外非內，超越一切，含攝一切，貫通一切，乃全，乃備，乃妙。領悟了如此妙道，方始明白：宇宙間一切事物皆本來完備具足大道一切真體妙用。偉大的天地固然美妙，難道世間的一草一木不是同樣美妙的嗎？「天地與我並生，萬物與我為一」，「萬物皆備於我」，世界上一切的一切，都是實理具備，隨在各足。猶如王陽明所說的：孔子、堯、舜，聖人、凡人，猶如金子，雖然分量不一樣，但如果都經過提純，成為足金、赤金，其純度是完全一樣的，沒有任何區別，所謂個個圓成是也。整個宇宙中的一切，從極大的天地到極小的原子，都互相含攝，互相具有，宇宙中一切的一切都是美妙之極的。
可見，《秋水篇》沿著河→海→天地最後一直到達道的境界的思路將我們引入一個越來越廣闊、越來越美妙的境界之中，讀此妙文，悟此妙道，千載之下，吾心通於莊子之心，乃至通於無量眾生之心，通於宇宙萬事萬物，可得大自在矣。

（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）

注釋

濠梁：濠水上的橋梁。濠，水名，在今安徽鳳陽。

鰷（tiáo）魚：一種小白魚。

繙譯

莊子與惠子在濠水的橋上遊玩。莊子說：“鰷魚在水中遊得多麽悠閑自得，這是魚的快樂啊。”惠子說：“你不是魚，怎麽知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎麽知道我不知道魚的快樂？”惠子說：“我不是你，固然不知道你；你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，是完全可以肯定的！”莊子說：“請從我們最初的話題說起。你說‘你怎麽知道魚快樂’的話，說明你已經知道我知道魚快樂而在問我，我是在濠水的橋上知道的呀。”

賞析

這段對話充滿了思辨與機智。莊子與惠子圍繞著“魚之樂”展開了一場精彩的辯論。莊子以一種輕松自然的態度，從魚的從容遊動感受到魚的快樂，躰現了他的浪漫精神與對自然的獨特感悟。而惠子則縝密地從邏輯角度去質疑莊子，二者的對話反映出不同的思維方式和哲學立場。整段文字輕松而活潑，卻蘊含著深刻的道理，展現了中國古代哲學中的豐富內涵和獨特魅力。