傳習錄 · 捲上 · 門人薛侃錄 · 二十三

明 · 王守仁

樑日孚問：“居敬、窮理是兩事，先生以爲一事，何如？”
先生曰：“天地間只有此一事，安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩！公且道居敬是如何？窮理是如何？”
曰：“居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。”
曰：“存養個甚？”
曰：“是存養此心之天理。”
曰：“如此，亦只是窮理矣。”
曰：“且道如何窮事物之理？”
曰：“如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。”
曰：“忠與孝之理在君、親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如讀書便一心在讀書上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚請問。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是着空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了別有個心窮理，窮理時別有個心居敬；名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直內，義以方外’，敬即是無事時義，義即是有事時敬，兩句合說一件。如孔子言‘修己以敬’，即不須言義；孟子言‘集義’，即不須言敬。會得時，橫說豎說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂，工夫都無下落。”
問：“窮理何以即是儘性？”
曰：“心之體，性也，性即理也。窮仁之理真要仁極仁，窮義之理真要義極義，仁、義只是吾性，故窮理即是儘性，如孟子說充其惻隱之心至仁不可勝用，這便是窮理工夫。”
日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
先生曰：“夫我則不暇。公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然後能盡物之性。”
日孚悚然有悟。

譯文

樑日孚問：“居敬與窮理是兩件事，而先生認爲是一件事，爲什麼呢？”
先生說：“天地間只有一件事，怎麼會有兩件事？若論事物各不相同，那麼禮儀三百、威儀三千，又何止兩件？你先說一下什麼是居敬，什麼是窮理？”
樑日孚說：“居敬是存養功夫，窮理是窮極萬物之理。”
先生說：“存養些什麼？”
樑日孚說：“存養自己內心的天理。”
先生說：“這樣解釋居敬也就是窮理了。”
先生接着說：“那你說說怎樣窮盡事物之理？”
樑日孚說：“譬如孝敬父母便要窮極孝的道理，輔佐國君就要窮極忠的道理。”
先生說：“忠和孝的理，是在國君、父母身上，還是在自己心上？如果在自己心上，也就是要窮極此心的道理了。你再說說什麼是居敬？”
“怎樣纔算是主一？”
樑日孚說：“譬如讀書便一心一意在讀書上，辦事便一心一意在辦事上。”
先生說：“這樣說來，飲酒便一心一意在飲酒上，好色就一心一意在好色上，這是追逐外在物慾，怎麼能稱爲居敬功夫呢？”
樑日孚於是就向先生請教怎樣才能做到主一。
先生說：“一就是天理。主一就是一心一意在天理上。如果只懂得主一，卻不明白它就是理，那麼有事時就是向外追逐物慾，無事時就是憑空臆想。只有不管有事無事，都一心一意在天理上用功，這樣居敬也就是窮理。就窮理的專一而言，窮理就是居敬；就居敬的精密上來說，居敬就是窮理。這不是說居敬了，另外還有個心思去窮理，窮理的時候，另外還有個心思在居敬；兩者名稱雖然不同，功夫卻是一個事。這就像《易經》中所說的‘敬以直內，義以方外’，這裏敬就是無事時的義，義就是有事時的敬，兩句話說的是同一個事物。如孔子說‘修己以敬’時，就不需要說義；孟子說‘集義’時，也不需要說敬。體會到了這層，橫說豎說，下的工夫總是一樣的。如果拘泥於文句，不瞭解根本，只會把完整的東西弄得支離決裂，功夫就沒有着落處。”
樑日孚問：“窮理爲何就是儘性呢？”
先生說：“心的本體就是天性，天性就是天理。窮盡仁的道理就是使仁成爲至仁，窮盡義的道理就是使義成爲至義，仁與義只是我們的天性，所以窮理就是儘性，孟子所說的‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’，就是窮理的功夫。”
樑日孚說：“程頤先生說的‘一草一木亦皆有理，不可不察’，這句話先生怎麼看？”
先生說：“這我就沒工夫去一一研究了。你先要做的只是先去修養自己的身性，只要真正做到窮盡人的本性，然後才能窮盡事物的本性。”
樑日孚因此忽然警醒並有所感悟。

注釋

樑日孚，名焯，生卒不詳，廣東南海人，陽明學生。