傳習錄 · 卷中 · 答陸原靜書 · 十七

明 · 王守仁

來書雲：“《大學》以‘心有好樂、忿鉣、憂患、恐懼’爲‘不得其正’，而程子亦謂‘聖人情順萬事而無情’。所謂有者，《傳習錄》中以病瘧譬之，極精切矣。若程子之言，則是聖人之情不生於心而生於物也，何謂耶？且事感而情應，則是是非非可以就格。事或未感時，謂之有則未形也，謂之無則病根在有無之間，何以致吾知乎？學務無情，累雖輕，而出儒入佛矣，可乎？”
聖人致知之功，至誠無息。其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染，所謂“情順萬事而無情”也。“無所住而生其心”，佛氏曾有是言，未爲非也。明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處，妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。病瘧之喻，既已見其精切，則此節所問可以釋然。病瘧之人，瘧雖未發，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發而遂忘其服藥調理之功乎？若必待瘧發而服藥調理，則既晚矣。致知之功，無間於有事無事，而豈論於病之已發、未發邪？大抵原靜所疑，前後雖若不一，然皆起於自私自利、將迎意必之爲祟。此根一去，則前後所疑，自將冰消霧釋，有不待於問辨者矣。

譯文

信中說：“《大學》認爲心有好樂、憤怒、憂患、恐懼等情感，心就不能平靜，而程子說‘聖人情順萬事而無情’。所謂有，《傳習錄》中用病瘧來比喻，極其精闢。若按子說的，就是聖人的情不生於心而生於萬物，這是爲什麼？況且事有所感而情有所應，那麼其中的是是非非就可以格去。但是，在事情未來之時，說有情，它並沒有顯現，說無情，但情又像病根一樣潛在，若無若有，這怎麼能致知呢？學要致力求得無情，這樣牽累雖然少了，卻又出儒入佛，人若無情，行嗎？”
聖人的致知功夫，至誠不息。其良知的本體，皎潔如明鏡，沒有一絲一毫的纖塵沾染，不管是美還是醜，只要來照必見原形，過後，鏡子上並未留下什麼，這就是所謂的“情順萬事而無情”。“無所住處而生其心”，佛家曾經這樣說，並非不對。明鏡照物，美就是美，醜就是醜，只要照就顯真形，這就是“生其心”的地方，美就是美，醜就是醜，照完不留下一絲痕跡，這就是“無所住”。有關病瘧的比喻，既然你認爲精闢，那麼此節所問就迎刃而解了。得了病瘧的人，即使沒有發病，然而只要病根存在，怎麼能因爲沒有發病，就忘記服藥調理的功夫呢？如果一定要等到病瘧復發後再服藥調理，那麼已經晚了。致知的功夫不在於有事還是沒事，哪裏管病是否發作呢？大抵原靜你的疑惑，前後雖然不統一，但都是因爲自私自利、刻意追求這一弊端。如果除掉這一弊端，那麼你前後的疑惑必將煙消雲散，用不着再去問辨了。

注釋

纖翳，細微障蔽。翳，遮蔽，障蔽。