孟子 · 第一卷 · 梁惠王上 · 第七節 · 三

周 · 孟子

曰：“王之所大欲，可得聞與？”
王笑而不言。
曰：“爲肥甘不足於口與，輕暖不足於體與？抑爲采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈爲是哉？”
曰：“否！吾不爲是也。”
曰：“然則王之所大欲可知已，欲闢土地、朝秦楚、蒞中國而撫四夷也。以若所爲，求若所欲，猶緣木而求魚也。”
王曰：“若是其甚與？”
曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所爲，求若所欲，盡心力而爲之，後必有災。”
曰：“可得聞與？”
曰：“鄒人與楚人戰，則王以爲孰勝？”
曰：“楚人勝。”
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵衆，弱固不可以敵強。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之慾疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？

譯文

孟子說：“大王所要達到的高遠的目標，能夠說給我聽一聽嗎？”
齊宣王笑了一下，卻沒有回答。
孟子說：“是好吃的東西不能滿足您口舌的需要嗎？是輕軟溫暖的高級服裝不能滿足您身體的需要嗎？還是各種色彩不能滿足您眼睛的需要？美妙的音樂不能滿足您耳朵的聆聽嗎？左右的侍從不夠使喚嗎？這些，大王的臣子都足以供給您，難道大王還是要追求這些嗎？”
齊宣王說：“不，我不追求這些。”
孟子說：“既然大王不圖感官的享受，那麼大王的高遠目標就很清楚了。想拓展國土，讓秦、楚等大國向您稱臣，君臨中原而安定邊境的蠻夷。但用您的辦法，想達到您的目的，就好像爬到樹上捉魚一樣。”
齊宣王說：“有這麼嚴重嗎？”
孟子說：“可能比我說的要嚴重得多。爬到樹上去捉魚，縱使捉不到魚，可也不會有什麼後患。但用您的辦法，去追求您的目標，下很大的工夫去做，將來一定會招致災禍。”
齊宣王問：“（道理）能說給我聽聽嗎？”
孟子說：“如果鄒國與楚國打仗，大王以爲哪國會取勝？”
齊宣王說：“楚國人勝。”
孟子說：“小國本來就不是大國的對手，人少的敵不過人多的，勢力弱的一方也不能對抗勢力強大的一方。天下像齊國這樣方圓千里的共九個國家，齊國的土地加在一起才佔九分之一。靠一個國家去降服另外八個，與鄒國對抗楚國又有什麼區別呢？您爲什麼不從根本處着手呢？現在大王如果能實行仁政，讓天下做官的人都想在您的朝廷有立足之地，種田的人都想在您的土地上耕種，商人都想在您的城市做生意，旅行的人都想走在齊國的大道上，天下痛恨他的國君的人都想跑來向您申訴。如果真能做到這樣，誰能阻擋大王統一天下呢？”

注釋

肥甘：指食物。輕暖：指衣裘。俱作名詞用。
采色：即彩色。
便嬖（pián bì）：左右被寵愛的人。
朝（cháo）秦楚：接受秦楚兩國來朝。蒞中國：統治中原。
若：人稱代詞，你。
鄒：先秦古國，又稱之爲“邾婁”，戰國之後稱鄒。都城在今山東鄒縣東南。
蓋（hé）：與“盍”同，何不。反其本：返回到根本上以求得解決。
發政：開展王政。
疾：仇恨。赴愬（sù）：前往申訴；愬，同“訴”。

賞析

這一節孟子首先不失時機地抓住了宣王的心理活動，問他的最大願望到底是什麼。宣王領教到了孟子的厲害，便笑而不答，不說自己的想法。孟子便繼續分析，一連串問了五個不是問題的問題。孟子顯然是在晃虛槍。所以，當宣王否定說自己不是爲了這些時，孟子馬上就收回花槍，切入正題，一下子和盤托出了宣王心中最大的願望、最大的祕密。然後不等宣王承認與否就直擊本質，指出宣王已犯了一個最大的錯誤——緣木求魚，爬到樹上去捉魚。
宣王當然矢口否認，說：“我難道有如此荒唐，錯得如此嚴重嗎？”殊不知孟子告訴他說，不僅有如此荒唐，如此嚴重，而且問題還遠遠超過了緣木求魚。這就是孟子的本事，鋪張揚厲，逐步升級，讓聽者坐也坐不安穩。宣王一聽這話，吃驚不小，脫口而出：“可得聞與？”這時，孟子已完全掌握了說話的主動權，於是便把宣王原本所想的靠戰爭來解決問題的“霸道”做法與自己要向他灌輸的靠仁政來解決問題的“王道”做法做了一個對比，並指出兩種做法的兩種不同結局。
“所爲，指興兵結怨之事。緣木求魚，言必不可得。”
“齊集有其一，言集合齊地，其方千里，是有天下九分之一也。以一服八，必不能勝，所謂後災也。”
“發政施仁，所以王天下之本也。近者悅，遠者來，則大小強弱非所論矣。蓋力求所欲，則所欲者反不可得；能反其本，則所欲者不求而至。”