傳習錄 · 卷中 · 答聶文蔚 · 二

明 · 王守仁

得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅車，既已由於康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣。近時海內同志，到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭。地方軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企，外惟浚一簡，幸達致之。
來書所詢，草草奉復一二。近歲來山中講學者，往往多說“勿忘、勿助”工夫甚難。問之，則雲才著意便是助，纔不著意便是忘，所以甚難。區區因問之雲：“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻只說個“必有事焉”，不說“勿忘、勿助”。“必有事焉”者只是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須“勿忘”；時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用；“勿忘、勿助”只就其間提撕譬覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說“勿忘”；原不欲速求效，即不須更說“勿助”。此其工夫何等明白簡易！何等灑脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個“勿忘、勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，膅膅蕩蕩，全無實落下手處，究竟工夫，只做得個沉空守寂，學成一個癡呆漢，才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！
夫“必有事焉”只是“集義”，“集義”只是“致良知”。說“集義”則一時未見頭腦，說“致良知”即當下便有實地步可用工。故區區專說致“其良知”。隨時就事上致其良知，便是“格物”；著實去致良知，便是“誠意”；著實致其良知，而無一毫“意”“必”“固”“我”，便是“正心”。著實致良知，則自無“忘”之病；無一毫意必固我，則自無“助”之病。故說“格、致、誠、正”，則不必更說個“忘、助”。孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立方。告子強制其心，是“助”的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義爲外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉有“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣”之弊乎？孟子“集義”“養氣”之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》“格、致、誠、正”之功，尤極精一簡易，爲徹上徹下，萬世無弊者也。
聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦若合符節。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡就古人論學處說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不吻合貫通者；才須攙和兼搭說，即是自己功夫未明徹也。近時有謂“集義”之功，必須兼搭個“致良知”而後備者，則是“集義”之功尚未了徹也。“集義”之功尚未了徹，適足以爲“致良知”之累而已矣。謂“致良知”之功必須兼搭一個“勿忘、勿助”而後明者，則是“致良知”之功尚未了徹也。“致良知”之功尚未了徹，適足以爲“勿忘、勿助”之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。
文蔚之論，其於大本達道既已沛然無疑，至於“致知”“窮理”及“忘、助”等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者。到得工夫熟後，自將釋然矣。
文蔚謂“致知之說，求之事親、從兄之間，便覺有所持循”者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自爲不妨，自有得力處，以此遂爲定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。
蓋良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠惻怛以事君使是忠，只是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的良知不能致其真誠惻怛矣；事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的良知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的良知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，着在支節上求了。良知只是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發見流行處，卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減者，所謂“天然自有之中”也。雖則輕重厚薄，毫髮不容增減，而原又只是一個。雖則只是一個，而其間輕重厚薄，又毫髮不容增減。若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻怛之本體矣。此良知之妙用，所以無方體，無窮盡，“語大天下莫能載，語小天下莫能破”者也。
孟氏“堯、舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發見得真切篤厚、不容蔽昧處提省人。使人於事君、處友、仁民、愛物，與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但惟致此事親、從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：“堯、舜之道，孝弟而已矣。”此所以爲“惟精惟一”之學，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。
文蔚雲：“欲於事親、從兄之間，而求所謂良知之學。”就自己用工得力處如此說，亦無不可。若曰致其良知之真誠惻怛以求盡夫事親、從兄之道焉，亦無不可也。明道雲：“行仁自孝、弟始。孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。”其說是矣。
“億、逆、先覺”之說，文蔚謂“誠則旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！間有攙搭處，則前已言之矣。惟？之言亦未爲不是，在文蔚須有取於惟？之言而後盡，在惟？又須有取於文蔚之言而後明。不然，則亦未免各有倚着之病也。舜察邇言而詢芻蕘，非是以邇言當察，芻蕘當詢，而後如此，乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無掛礙遮隔處，此所以謂之大知；纔有執著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上着實用工夫，卻須如此方是。
“盡心”三節，區區曾有“生知、學知、困知”之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性，事天，不必說“夭壽不二，修身以俟”，而“存心養性”與“修身以俟”之功已在其中矣。存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裏做個求到盡心、知天的工夫，更不必說“夭壽不二，修身以俟”，而“夭壽不二，修身以俟”之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千裏之間者也；存心、事天者，如童稚之年，使之學習步趨於庭除之間者也；“夭壽不二，修身以俟”者，如襁褓之孩，方使之扶牆傍壁，而漸學起立移步者也。既已能奔走往來於千里之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於庭除之間，自無弗能矣；既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立移步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始，學步趨庭除，便是學奔走往來於數千裏之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之、成功則一，然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。
細觀文蔚之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反爲盡心、知天之病。是蓋爲聖人憂工夫之或間斷，而不知爲自己憂功夫之未真切也。吾儕用工，卻須專心致志，在“夭壽不二、修身以俟”上做，只此便是做盡心、知天功夫之始。正如學起立移步，便是學奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里，又況爲奔走千里者而慮其或遺忘於起立移步之習哉！文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習，是爲此三段書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見纏繞，反使用功不專一也。近時懸空去做勿忘、勿助者，其意見正有此病，最能耽誤人，不可不滌除耳。
所謂“尊德性而道問學”一節，至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾着實用功，然後能爲此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。
已作書後，移臥檐間，偶遇無事，遂復答此。文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏。但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直戇煩縷已甚，恃在信愛，當不爲罪。惟？處及謙之、崇一處，各得轉錄一通寄視之，尤承一體之好也。

譯文

來信已收到，看到你近來學問驟進，欣慰之情不可言表。仔細讀了幾遍，你雖然有一兩處理解不透徹的地方，那是因爲致良知的功夫還不純熟，等到真正純熟了自然就沒有這樣的情況了。就好比駕車，既已走上康莊大道，偶爾也會出現迂迴曲折的情況，這是馬性沒調教好，繮繩沒有勒齊的緣故，然而既然已經在康莊大道上了，就絕對不會再誤入歧途。近段時間，縱觀海內的諸位同志，認識能達到你這般高度的還不多見，我的高興用言語無法形容，真是聖道的幸運呢！我本就有咳嗽、怕熱之疾，進入炎熱的南方後，近來又嚴重複發。皇上聖明洞察，託付責任重大，不敢立即辭去。地方上的衆多軍務，均是帶病處理的。現在幸虧是把叛亂平定了下來，已經上本朝廷請求退休回家養病，如果能得以在家鄉消暑養病，或許病會慢慢好起來。現在我即將回家，趴在枕頭上給你回信，草草數語難以表達我的傾慕和企盼之情，另外，給陳九川的信請你轉交給他。
現就你來信所問的問題，草草答覆一二。近年來到山中講學的人，往往會說“勿忘、勿助”的功夫很難。問個中原因，他們說稍有意念就是助，稍有不用心就是忘，所以覺得這功夫很難。我就問：“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”他們無言以對，便開始向我詢問，我僅對他們說，我這裏講學，只說“必有事焉”，不說“勿忘、勿助”。“必有事焉”是指時時刻刻要去“集義”。如果時刻去做“必有事”的功夫，間或有中斷，這就是“忘”，那麼就必須“勿忘”；如果時時刻刻去下“必有事”的功夫，而有時想快速見效，這就是助了，那麼就必須“勿助”。所以，集義的功夫全在一個“必有事焉”上用；“勿忘、勿助”只是提醒罷了。如果集義的功夫一直未曾間斷，則不必再說“勿忘”了；如果原本不求速效，那麼就不必再說“勿助”了。是何等的明白簡易、何等的灑脫自在！現今放着“必有事”的功夫不去做，卻專一琢磨“勿忘、勿助”，這就像燒火煮飯，鍋裏還不曾添水下米，就去專心添柴燒火，不知道究竟能夠煮出來什麼東西？我恐怕火候還沒有調好，而鍋已經先被燒破燒裂了。最近那些專門在“勿忘、勿助”上用功的人，他們犯的錯誤正是如此。每日裏憑空去做個“勿忘”，又憑空去做個“勿助”，奔奔忙忙，完全找不到着實能下手的地方，最終也只是做個死守空寂的功夫，學成了一個癡呆愚鈍的人，剛碰到一點難題，就心煩意亂，不能妥善應付，及時作處理。這些人也都是有志之士，無奈困於此糾結處，勞苦一生，耽擱一世，這都是錯誤的學術造成的，太可惜了。
“必有事焉”就是“集義”，“集義”就是致良知。說到集義時，或許一時還把握不住關鍵所在，但一說“致良知”，當時就能明白下工夫的地方。所以，我只說致良知。隨時在事上致良知，就是“格物”；實實在在地去致良知，就是“誠意”；實實在在地致良知而沒有絲毫的私心雜念就是“意、必、固、我”，就是“正心”。實實在在地致良知，那麼就沒有“忘”的毛病；沒有絲毫的私心雜念，自然也就沒有“助”的毛病。所以說格物、致知、誠意、正心，就不必再說個“勿忘、勿助”了。孟子說“勿忘、勿助”，乃是就告子的毛病所開的處方。告子所以犯“助”的錯誤，是因爲他認爲“義”在心之外，不明白應在心裏“集義”，在“必有事焉”上用功，所以纔會如此。若時時從己心上去“集義”，那麼良知的本體就會豁然開朗，人世間的是是非非自然就會纖毫畢現了，又怎麼會有“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣”的毛病呢？孟子的“集義”“養氣”的學說，固然對於後世學者有益，但他也只是看病開方，說了個大概意思，不像《大學》中格物、致知、誠意、正心的功夫，來得明白簡易，上下貫通，萬代永無弊病。
聖賢講學，多是因時因事而發，他們所說的好像各不相同，但他們的宗旨都是一樣的。這是因爲天地之間，原本只有這個性，只有這個天理，只有這個良知，只有這件事。所以，凡是古人就學問上講的功夫，就沒有必要摻雜搭配，自然會吻合貫通；若認爲需要摻雜搭配，那麼就是因爲自己的功夫還不夠純熟。最近有人認爲“集義”的功夫，必須摻雜搭配個致良知的功夫才能完備，那麼就是他對“集義”功夫的理解還不透徹。集義的功夫還不透徹，正好成了致良知的拖累。認爲致良知的功夫必須搭配上一個“勿忘勿助”的功夫才能夠明白，那麼就是致良知的功夫尚沒有透徹。致良知的功夫尚沒有透徹，恰恰成了“勿忘、勿助”的拖累。這都是在文義上勉強解釋、牽強附會，以求融會湊合，而不曾讓自己在真實的功夫上體驗，因此論述得愈是精細，離聖道也愈加遠矣。
你關於致良知的思路，在“大本達道”上已經沒有什麼問題了，至於“致知”“窮理”和“勿忘、勿助”等想法，還時不時有摻雜搭配的地方，這就是我所說的康莊大道中間的小小曲折處。等到功夫純熟後，這種情況自然就會消失得無影無蹤了。
文蔚你認爲“致知之說，求之事親、從兄之間，便覺有所持循”，這能看出你近來所下的真切篤實功夫。從此處下功夫也無妨，也自有其道理，但如果從此把這當做定論去教別人，卻不免犯了因藥生病的毛病，所以我不能不說一說。
良知只是一個天理自然明覺的顯現處，唯有一個真誠懇切，這就是良知本體。所以，良知的真誠懇切用在侍奉父母上就是孝，用在尊敬兄長上就是悌，用在輔佐君王上就是忠，這裏只有一個良知，一個真誠懇切。如果尊敬兄長的良知不能達至真誠懇切，那麼侍奉雙親的良知也不能達至真誠懇切；服侍君主的良知不能達至真誠懇切，那麼就是尊敬兄長的良知不能達至真誠懇切。所以能致輔佐君王的良知，就是能致尊敬兄長的良知；能致尊敬兄長的良知，就是能致侍奉父母的良知。不是說輔佐君王的良知不能致，卻需要從侍奉雙親的良知上擴充開來。這樣做，又是脫離了致良知的本原，着力點放在了細枝末節上去了。良知只有一個，隨着它的呈現和流傳，自然完備充足，沒有來去，不需要向外假借。可是，良知呈現流傳的地方，卻有輕重厚薄之分，且絲毫不能增減，也就是所謂的“天然自有之中”。雖有輕重厚薄之分，且絲毫不能增減，但良知原本只有一個。雖然良知只有一個，但中間的厚薄輕重又絲毫不能增減。如果能夠增減，如果必須向外假借，就已經不是真誠懇切的良知本體了。這就是良知的妙用之所以無形無體，無窮無盡，“語大天下莫能載，語小天下莫能破”的原因。
孟子所說“堯舜之道，孝弟而已矣”的話，是就人的良知顯現發揮的最真切篤實、不被矇蔽的地方提醒人。讓人在輔佐君主、結交朋友、仁愛百姓、喜愛事物和動靜語默中，都只是致他那一念侍奉父母、尊敬兄長的真誠懇切的良知，那麼就自然處處是聖道了。天下之事雖千變萬化，不可窮竭，但只要用致侍奉父母、尊敬兄長的真誠懇切的良知去應對，就不存在疏漏的問題，這也就是隻有一個良知的緣故。侍奉父母、尊敬兄長的良知之外，再也沒有別的良知可以致了。因此孟子說“堯舜之道，孝弟而已矣”乃是“惟精惟一”的學說，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕。
文蔚你說：“想從事親、從兄之間，參透良知的學問。”就從自己用功得力這方面來說，也沒有什麼不可以的。如果說獲得良知的真誠懇切以求盡事親、從兄之道，也不是不可以。程頤先生說：“施行仁義從孝悌開始。孝悌只是仁義中的一件事情，說它是行仁政之本是可以的，說他是仁愛之本則就不行了。”他的說法很正確。
諸如“不臆不信”“不逆詐”“先覺”等論斷，你認爲“只要內心真誠，即使是羊腸小道、迂曲防禦也都是良知的運用”，這種觀點很正確，偶爾有摻雜搭配處，前面已經說過了。陳九川的看法也不能算錯，在文蔚你這裏，需要採惟？的觀點才能夠全面詳盡，而在惟？那裏來說，又必須採納你的觀點之後才能清楚明白。不然，你們不免會各有偏頗。舜體察淺近的話並向樵夫請教，這並非淺近的話應當去思考，而是舜認爲當向樵夫請教，所以他才這樣做，這正是舜的良知顯現作用，光明圓潤透徹，沒有任何障礙矇蔽，這就是所謂的“大知”；如果自己執意孤行，他的“知”就變小了。講學中自然會有取捨和分辨，然而要在心地上紮實用功，卻必須這樣做才行。
關於“盡心”等三個方面，我曾用生而知之、學而知之、困而知之來解說，已經明白無疑了。盡心、知性、知天的人，就沒有必要再說存心、養性、事天了，也沒有必要說“夭壽不二，修身以俟”，而存心、養性與“修身以俟”的功夫已經包含在其中了。存心、養性、事天的人，雖然還沒到盡心、知天的地步，但已經下了盡心、知天的工夫，因此也更沒必要再說“夭壽不二、修身以俟”，因爲“夭壽不二，修身以俟”的功夫已在存心、養性、事天之中了。比如說走路，盡心、知天的人，就好比年輕力壯的人，有能力千里馳驅；存心、事天的人，就好比兒童，僅能在院子中學習走路；“夭壽不二，修身以俟”的人，就好比是襁褓中的嬰兒，只能做到扶牆站立，開始學習邁步。既然已經能千里馳驅，就不必再在庭院中學習走路了，因爲在庭院中走路自然沒問題；既然已經能在庭院中學習走路，就沒必要學習扶牆站立，學習邁步，站立邁步這點事兒對他來說還算事兒嗎？但也要知道，學站立邁步是在庭院裏學習走路的開始，在庭院裏學習走路，是千里馳驅的基礎，這些都不是毫不搭界的兩件事，只是功夫的難易程度相差懸殊罷了。心、性、天，三者本質上是一樣的。所以，等到這三種人都能知曉、成功行道了，那麼結果是相同的，但是，這三種人的人品、才智是有等級差別的，不能超越等級而行動。
我仔細思考你的觀點，你的意思是擔心盡心、知天的人，會因摒棄了存心、修身的功夫，相反會對盡心、知天有所損害。這是擔心聖人的功夫會有間斷，卻不知擔心自己的功夫尚不真切。我們這類人用功，一定要專心致志地在“夭壽不二，修身以俟”上用功，只有這樣纔是盡心、知天功夫的開始。正如學習站立邁步是馳驅潛力的開始和基礎一樣。我才考慮他能不能站立邁步，又怎麼會擔心他不能千里馳騁呢？又何必去爲千里馳驅的人擔憂忘了站立邁步呢？你的見識原本就超然出衆，而從你所說的話來看，也還是沒有擺脫以前人們解說文章的習氣，所以你才把知天、事天、夭壽不二分作三部分，進行分析、綜合、比較，以求融會貫通，自添了許多講說不通的纏繞，反倒使自己用功不專一了。近來，那些憑空去做勿忘勿助的人，他們的觀點正是犯了這個毛病，這可是最耽誤人的，不能不徹底滌除乾淨。你談到“尊德性而道問學”這段，認爲其間是恰當統一的，再無可疑之處。這是你踏實用功之後才能說出來的話。這本不是什麼生僻難懂的道理，有的人之所以有不同意見，還是因爲他們的良知中有纖塵潛伏，如果除去這些纖塵，那麼自然沒有不豁然開朗的。
信寫完後，移臥屋檐下，偶爾無別的事，就又添了幾句。你的學問已將關鍵問題抓住了，這些問題待天長日久後自會理解，原本無需作如此的瑣細講解。然而，承蒙您的關愛，不遠千里派人趕來虛心請教，爲了不辜負你的一片心意，當然不可不說。但是，我又說得過於直率、瑣碎了，依仗你對我的厚愛，我想不會得罪於您的。我這一封信請轉錄幾份，分別寄給惟濬、謙之、崇一等人，尤承一體之好。

注釋

諦，即審。
膅膅蕩蕩，渺茫之意。
守寂，指佛道之學。
攙和兼搭，摻雜混合以牽強附合。
《中庸》第二十章：“故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。”
《孟子·告子上》第二章：“堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。”
《禮記·祭義》：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸後世而無朝夕，推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。”
《中庸》第六章：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言。”
《詩經·大雅·板》：“先民有言，詢於芻蕘。”
“盡心”三節指《孟子·盡心上》第一章：“孟子曰：‘盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。竨壽不貳，修身以俟之，所以立命也。’”