小雅 · 何人斯
彼何人斯？其心孔艱。胡逝我樑，不入我門？伊誰云從？維暴之云。
二人從行，誰爲此禍？胡逝我樑，不入唁我？始者不如今，云不我可。
彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。不愧於人？不畏於天？
彼何人斯？其爲飄風。胡不自北？胡不自南？胡逝我樑？祇攪我心。
爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。壹者之來，云何其盱。
爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。壹者之來，俾我祇也。
伯氏吹壎，仲氏吹篪。及爾如貫，諒不我知。出此三物，以詛爾斯。
爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。
拼音
所属合集
名句
譯文
那到底是一個什麼樣人啊？我只知道他的心腸太陰險。他爲什麼偷偷去我的魚梁，卻不願意邁進我家的門檻？請問這小哥你是誰的跟班？原來他是唯暴公馬首是瞻。
你們主僕二人相跟一路行，到底誰是這場災難的禍根？他爲什麼偷偷去我的魚梁，卻不願意走進我家來慰問？當初惺惺相惜渾然不如今，今已分道揚鑣你我不同心。
那到底是一個什麼樣人啊？他爲什麼悄悄來我的院庭？我明明聽到了他的腳步聲，卻實實沒見到的他的蹤影。難道他走在人前就不愧疚，在天命面前就不誠惶誠恐？
那到底是一個什麼樣人啊？他好像那飄忽不定的疾風。他爲什麼不從北方刮過來？他爲什麼不是南方來的風？他爲什麼跑到我的魚梁壩？他的不軌攪擾得我心不寧！
你不急不躁安安穩穩前行，也從未停下腳步片刻安閒。你馬不停蹄急匆匆地趕路，潤滑一下車轂都沒有時間。就請你百忙之中來一次吧，爲何這樣難讓我望眼欲穿？
如果你返回來進入我的門，我懸着的心纔會儘快平靜。如果你返回來不進我的門，我心情敗壞難知何去何從。就請你百忙之中來一次吧，唯如此纔會使我心緒安寧。
想當初老兄你悠悠吹陶壎，愚弟我爲你伴和聲吹竹箎。我和你在一起猶如繩相串，不料你卻和我全然不相知！如今我貢獻犬豕雞三牲物，一片冰心可表我對你盟誓！
如果你是鬼或是個狐狸精，那麼咱們此生不可再相見。現你靦着臉有鼻子也有眼，給人印象卻在反覆無常間。我今用心寫成這首妙歌曲，以慰我心不用再反側輾轉。
注釋
何人：什麼人，不知其姓名。斯：語助詞。
孔：甚，很。艱：此指用心險惡難測。
樑：攔水捕魚的壩堰。
伊：其。從：跟隨。
暴：粗暴、暴虐。
二人：主人公與“彼”人。
唁（yàn）：慰問。
如：像。
可：通“哿（gě）”，嘉、好。
陳：堂下至門的路。
祇攪我心：祗（zhǐ），恰、正。攪：攪亂。
遑（huáng）：空閒。舍：止息。
亟（jí）：急。
脂：以油脂塗車；或曰通“支”，以軔木支車輪使止住。
壹：同“一”。
盱（xū）：憂、病，或曰望也。
易：悅。
否：不。
俾（bǐ）：使。祇（zhī）：安也。
伯氏：兄。壎（xūn）：古陶製吹奏樂器，卵形中空，有吹孔。
仲：弟。篪（chí）：古竹製樂器，如笛，有八孔。
及：與。貫：爲繩貫串之物。
諒：誠。知：交好、相契。
三物：豬、犬、雞。
詛（zǔ）：盟詛。古時訂盟，殺牲歃血，告誓神明，若有違背，令神明降禍。
蜮（yù）：傳說中一種水中動物，能在水中含沙射人影，又名射影。
靦（miǎn）：露面見人之狀。
視：示。罔極：沒有準則，指其心多變難測。
好歌：善良、交好的歌。
極：盡。反側：在牀上翻來覆去睡不着。
序
《小雅·何人斯》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。此詩舊說解作絕交詩，今人多解爲怨婦詩。全詩八章，每章六句，語言極有批判力，三問“彼何人斯？”極富有指斥口吻；三問“胡逝我樑？”直指對方的不苟不軌行爲，有如面斥其爲人所不齒。
賞析
此詩塑造了一位地位雖有不同，但命運卻與《衛風·氓》之主人公相似的可憐棄婦形象。她當初也許曾有過海誓山盟、夫婦相愛的短暫幸福。但隨着秋來春往、珠黃色衰，“其心孔艱”（心思難測正如“氓”之“二三其德”、其心“罔極”）的丈夫，待她便“始者不如今”，粗暴取代了溫柔，熱戀化作了冷漠。丈夫回到家中，想到的只是上河梁去取魚蝦享用，而對操勞在室的妻子，則連“入”房中慰問一下的興致都沒有。他總是匆匆而來，又匆匆而去（大抵早已有了“外遇”罷）。說他事忙吧，他卻能在庭中慢條斯理地油他的車；說他沒事吧，卻連“遑舍”（止息的閒暇）一夜的功夫都沒有。好容易盼得他回來一次，卻只給妻子留下暴虐相待的傷痛。想到命運之繩曾將自己和丈夫貫串在一起（“及爾如貫”），相互間理應親如“壎”、“篪”相和的“伯”、“仲”（古時常以兄弟相親喻夫妻相諧）；而今，丈夫竟連起碼的夫婦之禮都不顧了，不能不激得女主人公悲憤難平。在長夜焦灼的“反側”之中，她終於發出了憤切的詛咒：“爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極”——你真正是枉然生了一張人臉，心思的險惡莫測，簡直勝過鬼蜮呵！
從詩之結語“作此好歌（因爲歌意涉及男女之情，故稱），以極反側”看，此歌作於女主人公長夜難眠的“反側”之際。詩雖也帶有相當的敘事成分，但脈絡並不清晰。在充滿疑雲的反覆詰問中，展出“彼”人的飄忽身影，又穿插進回憶中的種種生活片斷，使全詩的結構顯得似斷非斷、散亂飄忽。如果要找一個適當的詞彙來說明此詩的表現特點，那就是兩個字——“夢幻”。而這，大抵正與女主人公作歌時的“反側”難眠狀況有關。從詩中透露的消息可知，那位薄情丈夫對女主人公的冷遇，無疑已天長日久。每當她望眼欲穿盼其歸來時，丈夫卻總是遲遲不歸；就是歸來，也行跡詭祕、形同飄風，出沒於庭院、魚粱之際，只顧着自身的享受，極少有入房與妻子敘敘的誠意。一對往日的燕爾夫妻，竟變得如同陌路之人。這些景象，當然會深深烙在女主人公腦際而難以抹去。因此，當她輾轉反側之際、神思恍惚之中，往事今情便可能全化作散亂的片斷，夢幻般地涌現在眼前。此詩正適應了這一特定背景，採用疊章和問句、跳蕩不定和迅速轉換的意象，表現了女主人公似憶似夢間的疑惑與驚詫、痛憤和哀傷。進入女主人公夢思中的對象，明明是她丈夫，她卻似乎不認識他，開篇即以“彼何人斯”相詢，正絕妙地傳達了這種神思恍惚中的迷亂之感。後文的“胡逝我樑，不入唁我”、“我聞其聲，不見其身”，更以撲朔迷離之辭，表現了唯有幻夢才帶有的視聽和思慮特點。女主人公剛想細細審視，幻境卻又一變，車影、語聲竟化作一團“飄風”，忽東忽西地卷向魚梁去了；但轉眼間，她又似乎看到，丈夫分明還在庭中，正如往日那樣悠然自得地“脂車”呢。夢境的飄忽變幻，伴隨着女主人公神思恍惚間的疑惑、驚懼、失望和憤懣，一起化作詩行涌現，便產生了這首奇妙、獨特的棄婦歌。
