孟子 · 第十四卷 · 盡心下 · 第三十七節

周 · 孟子

萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不爲也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何爲踽踽涼涼？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”
萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不爲原人，孔子以爲德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”

名句

• 衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。

譯文

萬章問道：“孔子在陳國時說：‘何不回去啊！我鄉里的晚輩們志大、狂放，積極進取，不忘當初的志向。’孔子在陳國，爲什麼思念魯國那些狂放之人呢？”
孟子回答說：“孔子說過，‘找不到不偏不倚、合於道義的人相結交，那就只能找狂放者和狷介者了。狂放的人勇於進取，狷介的人有所不爲’。孔子難道不想與合於道義的人交友嗎？不能一定得到，所以只能想次—點的了。”
“請問怎樣纔可以算是狂放人呢？”
孟子回答說：“像琴張、曾皙、牧皮這樣的人，就是孔子所說的狂放人了。”
“爲什麼說他們是狂放的人呢？”
孟子回答說：“他們志向遠大，口氣也大，總是說：‘古時的人，古時的人。’可是考察他們的行爲，卻不能與所說的話相符。狂放的人如果又得不到的話，就想得到不屑去做有辱自身之事的人來交友，這種人就是狷介之人，這又次了一等。孔子說：‘路過我的家門卻不進到屋裏，我不對此感到遺憾的，恐怕只有鄉里的好好先生吧。鄉里的好好先生，是德行的損害者。”
“怎樣的人才算是鄉里的好好先生呢？”
孟子回答說：“這種人批評狂放之士說：‘爲什麼要志存高遠，口吐狂言呢？言語不顧及行爲，行爲不顧及言語，就只說古時的人，古時的人。’又批評狷介之士說，‘處事爲什麼要特立獨行呢？生在這個世上，就要迎合這個世道，讓別人都說個好就是了。’曲意逢迎，諂媚世人的就是好好先生。”
“全鄉的人都稱他是老好人，到哪兒都被視爲老好人，孔子卻認爲他是德行的損害者，這是爲什麼呢？”
孟子回答說：“這種人，想指責他卻列舉不出缺點，想責罵他卻找不到由頭，他只是同流合污，平時似乎忠誠老實，處事似乎方正、廉潔，大家都喜歡他，自己以爲做得正確，卻與堯、舜之道格格不入，所以說是‘德行的損害者’。孔子說：厭惡那種外表相似實質不同的東西；厭惡狗尾草，怕它會混淆了禾苗；厭惡歪才，怕它會混淆了仁義；厭惡誇誇其談，怕它會混淆了誠信；厭惡鄭國的音樂，怕它會混淆了雅樂；厭惡紫色，怕它會混淆了硃紅色；厭惡鄉里的老好人，怕他會混淆了德行。君子只是讓一切都回歸正道罷了。路子對了，百姓就會奮發振作，百姓奮發振作了，也就沒有了邪惡。”

注釋

孔子在陳曰：此處所引，亦見於《論語·公冶長》，字句稍異。
黨：鄉里。
中道：無過無不及，中庸之道。狂狷（juàn）：狂，不受拘束，放蕩。狷，拘謹有所不爲。
琴張、曾皙、牧皮：均爲孔門之中的狂放弟子。
嘐嘐（xiāo）：志大言大，言行不一。
夷：疑爲語首助詞，無義。
鄉原（yuàn）：外有謹願之名，實與流俗合污的僞善者。原，也作“願”。
踽踽（jǔ）：孤獨的樣子。涼涼：冷冷清清的樣子。
閹然：曲意迎人的樣子。
原（yuàn）人：又作“願人”，誠實的人。
莠（yǒu）：草名，似稷而無實。又名狗尾草。
朱：大紅色，屬正色。
反經：迴歸正道。反，同“返”。經，常道，正道。

賞析

本章共有五問五答，前三問三答評“狂士”（兼帶“狷士”），後兩問兩答批“鄉愿”。
孔子、孟子，都想得到真正的賢士來培養教育，“得天下英才而教育之”，但有些弟子就比較次一等，如“狂士”，其特點是，志氣大，口氣更大，但如果考察他們的行爲，卻不與言語相合。還有比“狂士”次一等的“狷士”，其特點是不屑於做“不潔”的事。
孔子最討厭的人是“鄉愿”，也就是欺世盜名的好好先生，稱他們是偷道德的賊。鄉愿的特點是，乍一看似乎沒什麼毛病，他們同流合污，貌似忠信廉潔，衆人也都喜歡他，他也自以爲正確，卻不可以入於堯舜之大道。孔子討厭的原因就是怕他們把真正的仁道搞亂了。
無論是狂者、狷者還是好好先生，都不是孟子提出來的，而是孔子分別在《論語》的《公冶長》《子路》《陽貨》等篇提出來的。不過，通過本章內容，可以比較真切地看到孟子師生是如何“祖述仲尼之音”而加以發揮的，所以本章不僅具有內容方面把狂者、狷者和好好先生這幾種人集中在一起來加以比較，值得引起我們的重視。
“有所不爲者，知恥自好，不爲不善之人也。孔子豈不欲中道以下，孟子言也。”
“人既生於此世，則但當爲此世之人，使當世之人皆以爲善則可矣，此鄉原之志也。閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅於人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚於世，是鄉原之行也。”