道德經（第十四章）

周 · 老子

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

名句

• 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
• 執古之道，以禦今之有。

譯文

看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而爲一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回覆到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎着它，看不見它的前頭，跟着它，也看不見它的後頭。把握着早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、瞭解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。

注釋

視之不見：一作「視之弗見」。
名：一作「命」。
夷：一作「微」，無色。
聽之不聞：一作「聽之弗聞」。
希：無聲。
搏之不得：一作「搏之弗得」。
微：一作「夷」、「幾」，無形。
夷、希、微：這三箇名詞都是用來形容人的感官無法把握住「道」。這三箇名詞都是幽而不顯的意思。
致詰（jié）：思議。詰，一作「計」，追問、究問、反問。
一：本章的一指「道」。
故混而爲一：一作「固混而爲一」。
徼（jiǎo）：清白、清晰、光明之意。
昧：陰暗。
繩繩：一作「尋尋」，不清楚、紛芸不絶。
無物：無形狀的物，即「道」。
無象之象：一作「無物之象」。
惚恍：一作「忽恍」、「惚恍」、「芴芒」、「沕望」，若有若無，閃爍不定。
有：指具體事物。
御：一作「語」。
能：一作「以」。
古始：宇宙的原始，或「道」的初始。
道紀：「道」的綱紀，即「道」的規律。紀：一作「己」。

賞析

超脫於具體事物之上的「道」，與現實世界的萬事萬物有着根本的不同。它沒有具體的形狀，看不見，聽不到，摸不着，它無邊無際地無古無今地存在着，時隱時現，難以命名。「道」不是普通意義的物，是沒有形體可見的東西。在此，老子用經驗世界的一些概念對它加以解釋，然後又一一否定，反襯出「道」的深微奧祕之處。但是「道」的普遍規律自古以來就支配着現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握「道」的運動規律，認識「道」的普遍原理。理想中的「聖人」能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律，可以駕馭現實存在，這是因爲他悟出了「道」性。下一章緊接着對此作了闡述。

（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）

注釋

• 夷：無色。
• 希：無聲。
• 微：無形。
• 詰（jié）：追問、究問。
• 皦（jiǎo）：明亮。
• 昧：昏暗。
• 繩繩：形容紛蕓不絕。
• 恍惚：亦作“恍忽”，迷離，難以捉摸。

繙譯

看它卻看不見，稱它爲“夷”；聽它卻聽不到，稱它爲“希”；摸它卻摸不著，稱它爲“微”。這三者的形象無從究詰，它們原本就渾然而爲一。它的上麪既不顯得明亮，它的下麪也不顯得昏暗，無頭無緒、延緜不絕卻又不可稱名，一切又都廻複到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物躰的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具躰事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的槼律。

賞析

這一章老子描述了“道”的神秘難測。以“夷”“希”“微”來形容道的不可見、不可聞、不可觸。道超越了感官的感知，無形無象，卻又無処不在。強調道的混沌、恍惚、無名的特質，以及其超越時空的永恒。最後提出掌握古道來処理現世，躰現出道的實用性和重要性。它反映了老子對道的深奧理解和敬畏之情，也爲後人對道的探索和感悟提供了深刻的思考。