論語 · 雍也篇 · 第二十六章

周 · 孔子

宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何爲其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

譯文

宰我問道：“對於有仁德的人，別人告訴他井裏掉下去一位仁人啦，他會跟着下去嗎？”孔子說：“爲什麼要這樣做呢？君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中；君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。”

注釋

仁：這裏指有仁德的人。
逝：往。這裏指到井邊去看並設法救之。
陷：陷入。

賞析

宰我所問的這個問題的確是比較尖銳的。“井有仁焉，其從之也？”對此，孔子的回答似乎不那麼令人信服。他認爲下井救人是不必要的，只要到井邊尋找救人之法也就可以了。這就爲君子不誠心救人找到這樣一個藉口。這恐怕與他一貫倡導的“見義不爲非君子”的觀點是截然相反的了。

（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）

註釋

• 宰我：孔子的學生，姓宰，名予，字子我。
• 仁者：有仁德的人。
• 井有仁焉：井裏有個有仁德的人（落入井中） ，「仁」在這裏指有仁德的人。
• 從之：跟着下去。
• 逝：往，這裏指到……去。
• 陷：陷入。
• 欺：被欺騙。
• 罔：wǎng，陷害、愚弄 。

翻譯

宰我問道：「對於有仁德的人，即使告訴他說：『井裏有個有仁德的人落入其中啦。』他會跟着下去救嗎 ？」孔子說：「爲什麼要這樣做呢？君子可以到井邊設法救落井之人，但不能自己也陷入井中；君子可能被欺騙，但不會被人愚弄。 」

賞析

這一章討論的是關於仁義與智慧相互關係的話題。宰我提出一個刁鑽且頗具思考性的問題，試圖探尋在極端假設下仁者的行爲選擇。孔子的回答十分睿智，他指出君子秉持仁愛之心，會盡力援救他人，但也絕不盲目，不會讓自己陷入毫無意義的困境，強調在踐行仁德時需要有理智的判斷。 「可欺也，不可罔也」進一步說明君子雖懷有善良的本心，可能在表面上受到假象的迷惑，但不會真正被人設計陷害和愚弄，他們內心對道德和是非有着清晰的界限與原則。這段對話生動地展現了儒家思想中，仁德與智慧並重的理念，既要保持善良、踐行仁愛，又要憑藉智慧和理智避免被有心之人利用，體現出一種深刻且圓融的處世哲學 。