孟子 · 第八卷 · 離婁下 · 第二十六節

周 · 孟子

孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利爲本。所惡於智者，爲其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。”

名句

• 天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。
• 禹之行水也，行其所無事也。

譯文

孟子說：“天下講本性的，都是指它的本身固有的狀態罷了。它的本身固有的狀態是以順應自然爲根本。聰明之所以令人厭惡，是因爲它的穿鑿。如果聰明人像大禹治水那樣，聰明就不令人厭惡了。大禹治水，只是順應水勢，因勢利導，看來就像無所作爲。如果聰明人也能這樣無所作爲，那就是大聰明瞭。天極高，星辰極遠，如果研究它們已有的跡象，千年以後的冬至，都可以坐着推算出來。”

注釋

性：物性或人性。故：指事物已有的跡象，即事物的本然狀態。
利：順應。
日至：冬至。

賞析

本章論人之天性在於自然，研究人性者也要順應自然。
孟子認爲，推究人性之所以然，要以順應自然之理爲根本。在這個問題上，不能用巧智，因爲這很容易流於穿鑿附會，反而把握不了人性。但是，假如聰明人用巧智，能像大禹治水那樣順應自然，那麼那巧智也很了不得。人類是大自然的產物，他們有自然而然的需求，君主尊重並滿足這種需求，這便是“仁”。
這種治學方法，就是中國古代學者那種妙悟、頓悟的方法。現代學者如果能把這種方法與西方人的條分縷析的方法結合起來，學問就會大有長進。
“天下之言性者，但言其故而理自明，猶所謂善言天者必有驗於人也。然其所謂故者，又必本其自然之勢；如人之善、水之下，非有所矯揉造作而然者也。若人之爲惡、水之在山，則非自然之故矣。”
“事物之理，莫非自然。順而循之，則爲大智。若用小智而鑿以自私，則害於性而反爲不智。程子之言，可謂深得此章之旨矣。”