孟子 · 第八卷 · 離婁下 · 第二十六節
孟子曰:“天下之言性也,則故而已矣。故者以利爲本。所惡於智者,爲其鑿也。如智者若禹之行水也,則無惡於智矣。禹之行水也,行其所無事也。如智者亦行其所無事,則智亦大矣。天之高也,星辰之遠也,苟求其故,千歲之日至,可坐而致也。”
拼音
所属合集
譯文
孟子說:“天下講本性的,都是指它的本身固有的狀態罷了。它的本身固有的狀態是以順應自然爲根本。聰明之所以令人厭惡,是因爲它的穿鑿。如果聰明人像大禹治水那樣,聰明就不令人厭惡了。大禹治水,只是順應水勢,因勢利導,看來就像無所作爲。如果聰明人也能這樣無所作爲,那就是大聰明瞭。天極高,星辰極遠,如果研究它們已有的跡象,千年以後的冬至,都可以坐着推算出來。”
注釋
性:物性或人性。故:指事物已有的跡象,即事物的本然狀態。
利:順應。
日至:冬至。
賞析
本章論人之天性在於自然,研究人性者也要順應自然。
孟子認爲,推究人性之所以然,要以順應自然之理爲根本。在這個問題上,不能用巧智,因爲這很容易流於穿鑿附會,反而把握不了人性。但是,假如聰明人用巧智,能像大禹治水那樣順應自然,那麼那巧智也很了不得。人類是大自然的產物,他們有自然而然的需求,君主尊重並滿足這種需求,這便是“仁”。
這種治學方法,就是中國古代學者那種妙悟、頓悟的方法。現代學者如果能把這種方法與西方人的條分縷析的方法結合起來,學問就會大有長進。
“天下之言性者,但言其故而理自明,猶所謂善言天者必有驗於人也。然其所謂故者,又必本其自然之勢;如人之善、水之下,非有所矯揉造作而然者也。若人之爲惡、水之在山,則非自然之故矣。”
“事物之理,莫非自然。順而循之,則爲大智。若用小智而鑿以自私,則害於性而反爲不智。程子之言,可謂深得此章之旨矣。”
(以下内容由 AI 生成,仅供参考。)
註釋
- 天下之言性也:天下人談論人的本性 。
- 則故而已矣: 故(gù):指事物的本來面目、規律。意思是隻要能推求其所以然就可以了 。
- 故者以利爲本: 利:這裏指順其自然,利於暢通。遵循事物的規律要以利於它的自然發展爲根本。
- 所惡於智者:人們之所以厭惡聰明的人。
- 爲其鑿也: 鑿(záo):這裏是穿鑿附會、違背規律強行去做的意思。是因爲他們喜歡穿鑿附會。
- 行其所無事:讓水自然地流動,不人爲地阻礙它。也就是順其自然行事 。
- 苟求其故: 苟(gǒu):如果。如果能推求事物的規律。
- 千歲之日至:千年的冬至(夏至)。古時通過長期觀測來確定冬至、夏至等節氣 。
- 可坐而致也:坐着就能推算出來。意思是輕而易舉地就能做到。
翻譯
孟子說:「天下人談論人的本性,只要能推求其所以然就可以了。推求其所以然,要以利於其自然發展爲根本。人們之所以厭惡聰明的人,是因爲他們喜歡穿鑿附會。如果聰明的人像大禹疏導水流一樣,那麼對聰明也就不會厭惡了。大禹疏導水流,是讓水自然地流動。如果聰明的人也能順應自然規律行事,那這種聰明也就算得上是大智慧了。天那麼高,星辰那麼遠,假如能推求其運行的規律,千年後的冬至(夏至),都能坐着推算出來。 」
賞析
這段話蘊含着孟子深邃的哲理思想。他以對事物規律的探討展開論述,強調對任何事物探究其內在規律的重要性,並指出遵循規律要以順應自然爲宜。批評了那些爲求目的而穿鑿附會、違背自然規律行事的做法,讚許大禹治水順其自然的智慧之舉。借天高地遠、星辰運行等宇宙現象說明只要掌握事物規律,看似遙遠複雜的問題也能迎刃而解。這反映了孟子注重遵循自然法則和事物客觀規律的思想,對於人們認識世界、處理事務具有重要的啓示意義,倡導人們行事要不急不躁,按照規律穩步推進。
孟子
孟子,名軻,或字子輿,華夏族(漢族),鄒(今山東鄒城市)人。他是孔子之孫孔伋的再傳弟子。孟子是戰國時期偉大的思想家、教育家,儒家學派的代表人物。與孔子並稱“孔孟”。後世追封孟子爲“亞聖公”,尊稱爲“亞聖”,其弟子及再傳弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書,屬語錄體散文集,是孟子的言論彙編,由孟子及其弟子萬章共同編寫完成。
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